당신이 원할 때 어떤 일이 벌어지기를 바라지 말고

41.

上士聞道(상사문도) : 뚸어난 사람은 도에 대해 들으면
勤而行之(근이행지) : 힘써 행하려 하고
中士聞道(중사문도) : 어중간한 사람은 도에 대해 들으면
若存若亡(약존약망) : 이런가 저런가 망설이고
下士聞道(하사문도) : 못난 사람은 도에 대해 들으면
大笑之(대소지) : 크게 웃습니다
不笑不足以爲道(불소불족이위도) : 웃음거리가 되지 않으면 도라고 할 수가 없다
故建言有之(고건언유지) : 그러므로 예부터 내려오는 말에 이르기를
明道若昧(명도약매) : <밝은 도는 어두운 것같아 보이고
進道若退(진도약퇴) : 앞으로 나아가는 도는 뒤로 물러가는 것같아 보이고
夷道若?(이도약뢰) : 평탄한 도는 울퉁불퉁한 것같이 보이고
上德若谷(상덕약곡) : 제일 가는 덕은 골짜기같이 보이고
大白若辱(대백약욕) : 희디흰 것은 더러운 것같이 보이고
廣德若不足(광덕약불족) : 넓은 덕은 모자라는 것같이 보이고
建德若偸(건덕약투) : 굳은 덕은 보잘 것 없는 것같이 보이고
質眞若?(질진약투) : 참된 실재는 변하는 것같이 보이고
大方無隅(대방무우) : 큰 모퉁이에는 모퉁이가 없고
大器晩成(대기만성) : 큰 그릇은 더디 이루어지고
大音希聲(대음희성) : 큰 소리는 거의 들리지 않고
大象無形(대상무형) : 큰 모양에는 형체가 없다<고 했다
道隱無名(도은무명) : 도는 숨어 있어서 이름도 없는 것
夫唯道(부유도) : 그러나 도만이
善貸且成(선대차성) : 온갖 것을 훌륭히 가꾸고 완성시켜 준다

41장 보이는 모습 너머의 삶

뛰어난 사람은 도를 들으면

성실하게 실천하고

어중간한 사람은 도를 들으면

일부만 간직하고 일부는 잊어버리고

못난 사람은 도를 들으면

조롱하며 비웃는다.

비웃음거리가 되지 않으면 그것은 도라고 할 수 없다.

그러므로 이에 대해 다음과 같은 말이 전해진다.

밝음으로 향하는 길은 어두운 듯하고

앞으로 나아가는 길은 물러서는 듯하며

평탄한 길은 울퉁불퉁한 듯하다.

진정한 힘은 약한 듯하고

진정한 순수함은 탁한 듯하며

진정한 맑음은 분명하지 않은 듯하다.

위대한 예술은 정교하지 않은 듯하고

위대한 사랑은 무심한 듯하며

위대한 지혜는 철없는 듯하다.

도는 숨겨져 있고 이름도 없지만

도만이 온갖 것을 기르고 완성한다. 

​

 생각을 바꿈으로써 도와 조화를 이루게 된다. 그리고 “현실”이라고 불러온 것이 겉으로 드러난 껍데기일 뿐이라는 사실을 알게 된다. 처음에는 에고 중심의 습관이 하나 됨을 대하는 새로운 방식을 가로막을 것이다. 익숙해 있던 것이 여전히 내면에서 생생히 울려 퍼지고, 도 중심의 세상은 분명한 모습을 드러내지 않을 수도 있다. 그러나 당신은 그 너머의 진실을 확인하고 도를 직접 경험하게 될 것이다. 그동안 갖고 있던 한계를 넘어서는 것이다.

 도를 따르기로 결심하면 자신의 내면과 주변에서 겪는 경험만이 보이던 이전과는 세상이 다르게 다가올 것이다. 겉으로 보이는 것들은 무시하고 진실 안에 머무르겠다고 마음먹는 것이 중요하다. 다른 사람들은 당신을 놀려댈 테지만 그 조롱과 비웃음이 없다면 도가 아니라는 모순을 기억하라. 암울한 시간도 있겠지만 결국에는 새로운 비전이 내면세계를 밝게 비출 것이다. 때때로 뒷걸음치고 있는 것처럼 느껴질 때는 “도는 숨겨져 있고 이름도 없다.”는 마지막 구절을 떠올려라. 곧 열릴 문 앞에서 그 문을 두드리고 있거나, 삼키기만 하면 되는 알약처럼 쉽사리 얻을 수 있는 것이라면 그것은 도가 아니다.

 삶이 힘들다고 느껴질 때는 잠시 멈춰 서라. 그리고 평화로운 상태에서 조금 떨어져 있을 뿐이라는 사실을 깨달아라. 노자가 평범한 길은 울퉁불퉁한 듯하고, 진정한 힘은 약한듯하다고 말한 의미를 알게 될 것이다. 강하다고 느끼기 위해 안달복달하거나 다른 사람을 억누를 필요가 없다.

도를 따르는 사람은 세상을 전혀 다르게 바라본다. 내면의 평화가 곧 힘이라는 사실을 알고 있다. 애쓰지 않을수록 더 쉽게 이룬다. 마음을 느긋하게 갖고 도에 따라 저절로 움직이도록 내버려둘 때 일이 이루어진다. 이는 목표를 갖고 다른 사람들이 세워놓은 기준에 맞춰야만 이루어지는 것이 아니다. 도에게 맡겨라. 그렇게 함으로서 순수함과 맑음을 봐라. 사람이나 사물의 겉모습은 변할 수 있지만, 본질적인 선함은 변하지 않는다는 사실을 알게 될 것이다. 그것은 숨겨져 있고 이름도 없으니 찾아서 꼬리표를 붙이는 데 집착하지 마라.

 그러다 보면, 여전히 분명치 않더라도 조화를 이루고자 노력하는 뛰어난 사람이 될 수 있다. 사랑받지 못한다고 느낄 때도 이를 적용하라. 무심하게 보이는 것을 보면서 그 안에 사랑이 있다고 생각하라. 도는 성실함을 증명하는 일 따위에는 관심이 없다. 무심한 듯 보이지만 언제나 그 자리, 모든 곳에 존재한다. 에고의 그늘에서 벗어나서 초월한다면 빛나는 세상을 보게 될 것이다. 에고는 우리가 사는 이 별을 차갑고 냉정한 곳이라고 세뇌시켰다. 그러나 도는 당신과 연결되어 있는 모두에게 순수한 사랑의 빛을 비춘다.

성실하라.

 단약 당신이 “일부는 간직하고 일부는 잃어버리는” 어중간한 사람이라면 뛰어난 사람이 되기 위해 헌신하라. 여기에 담긴 통찰 중에 몇 가지를 매일 실천하면 된다. 이를 실행하는 데 끊임없는 노력을 기울여라. 분석하고 따지는 버릇은 옆으로 치워두라. 끈기를 가지고 실천하는 사람이 되라. 하루에 한 장씩 읽고 다짐하는 작은 일이 도를 따르는 삶의 여정 위에 서게 한다. 노자는 온 힘을 다 해 실천함으로써 그 길을 따라가라고 말한다. 겉으로 드러나 보이는 모습이 단신의 전부가 아니라는 사실을 일깨워 주는 월트 휘트먼의 시가 여기에 있다.

오, 난 당신의 고귀함과 영예로움을 노래할 수 있어요.

자신이 누구인지도 모르고, 내내 선잠에 빠졌던 당신,

당신의 눈꺼풀은 닫힌 것과 같았지요.······

당신이 누구이든, 어떤 위험 앞에 있던 당신만의 소리를 내요!

세상의 온갖 볼거리도 당신에 비하면 그저 평범하지요.

광대한 초원과 끝없는 강줄기처럼

당신은 크고 길어요.······

도의 진실은 언어로 증명할 수 없다.

 무언가를 진실로 받아들이려면 물적 증거가 필요하다는 생각을 버려라. 도는 영원히 숨겨져 있고, 이름을 붙일 수도 없다. 그러니 하나의 진실로 받아들여라. 물질적인 형태 속에서는 찾지 못할 것이다. 과학자들이 직접 보지 않고도 모든 입자가 형태 없는 에너지나 정신의 파동에서 비롯된다는 사실을 받아들인 것처럼, 당신도 도를 믿기에 앞서 그것을 보고 만지려는 욕심을 버릴 수 있다. 세상을 바라보는 방식을 바꿈으로써 어둠, 어려움, 결점, 무관심, 죽음 그 너머의 영역을 보게 될 것이다. 

42.

道生一(도생일) : 도가 <하나>를 낳고
一生二(일생이) : <하나>가 <둘>을 낳고
二生三(이생삼) : <둘>이 <셋>을 낳고
三生萬物(삼생만물) : <셋>이 만물을 낳는다
萬物負陰而抱陽(만물부음이포양) : 만물은 <음>을 등에 업고 <양>을 가슴에 안았다
沖氣以爲和(충기이위화) : <기>가 서로 합하여 조화를 이룬다
人之所惡(인지소악) : 사람들이 싫어하는 것은
唯孤寡不穀(유고과불곡) : <고아 같은 사람>, <짝잃은 사람>, <보잘 것 없는 사람>이지만
而王公以爲稱(이왕공이위칭) : 이것은 임금이나 공작이 자기를 가리키는 이름이다
故物或損之而益(고물혹손지이익) : 그러므로 잃음으로 얻기도 하고
或益之而損(혹익지이손) : 얻음으로 잃는 일도 있다
人之所敎(인지소교) : 사람들이 가르치는 것
我亦敎之(아역교지) : 나도 가르친다
强梁者不得其死(강량자불득기사) : 강포한 자 제명에 죽지 못한다고 한다
吾將以爲敎父(오장이위교부) : 나도 이것을 나의 가르침의 으뜸으로 살으려 한다

42장 조화로 어우러지는 삶

도는 하나를 낳고

하나는 둘을 낳고

둘은 셋을 낳고

셋은 만물을 낳는다.

만물은 음(陰)을 등에 업고 양(陽)을 품는다.

이러한 기들이 어우러져 조화를 이룬다.

사람들은 부모가 없거나 먹을 것이 없거나

재산이 없는 것을 싫어한다.

하지만 왕과 군주들은 바로 그것으로 자신을 칭했다.

잃음으로 얻기도 하고

얻음으로 잃기도 한다.

사람들이 가르치는 것을 나 또한 가르친다.

난폭한 자는 제 명에 죽지 못한다.

이것이 내 근본적인 가르침이다.

​

 노자는 앞선 41개의 장을 통해 이야기해온 내용을 여기서 다시 되풀이한다.. 도는 우리가 하나됨 혹은 온전함이라고 생각하는 무형의 존재일 뿐만 아니라 모든 생명과 물질을 낳는 보이지 않는 힘이다. 만물은 서로 반대되는 음과 양 또는 여성상과 남성상을 동시에 품고 있다. 이장은 이처럼 겉으로 보기에 서로 반대되는 기운들을 융합하면 조화를 이루게 된다는 견해에 무게를 더한다.

 노자는 부모를 잃는 것, 먹을 것이 없는 것, 재산이 없는 것을 고통으로 보았다. 그러면서 도의 관점에서 조화를 이루기 위해서는 잃음으로써 얻는 것을 강조한다. 집, 부모, 재산, 자존심까지 잃으면 필요한 전부를 얻게 된다는 것일까? 도에서 태어났고, 도로부터 생명을 부여받은 무한한 자아는 필요한 것이 아무것도 없다. 세속적인 자아만이 부모와 재산과 자존심을 필요로 한다. 노자는 하나 됨 안에서 이 차이를 알아차리라고 이른다. 노자는 물질적인 조건들을 덜어냄으로써 도의 본성을 이해할 수 있다고 가르친다.

 하나 됨 안에서 세속적인 욕망이 커지면 거기에 비례해서 도적인 감성은 자리를 잃어버린다. 마찬가지로 살아가는 방식에 따라 세속적인 자아는 죽음을 맞을 수 있다고 강조한다. 살아 있는 동안 죽는다는 것은 언젠가는 죽게 될 운명을 타고난 자아를 위한 근본적인 가르침이다. 도의 진정한 조화 속으로 녹아들기 위해서는 균형 잡힌 사고가 필요하다. 도를 품고 폭력과 증오를 멀리하는 사람은 자연의 이치에 따라 살고 또 죽게 될 것이며, 이는 도의 완전함과 조화를 이루는 것이다. ‘죽음’이라고 불리는 그 순간 영혼이 육체를 떠나면 결국 생명이 태어난 그곳으로 다시 돌아가는 것이다.

폭력은 삶과 죽음의 조화로움을 파괴한다는 사실을 기억하라.

 폭력과 관계된 모든 일을 끊고 조화롭게 살겠다고 다짐하라. 폭력을 조장하는 것이라면 어떤 형태의 오락거리도 멀리하라. 예를 들어, 증오를 일으키거나 살아 있는 생명을 죽이도록 부추기는 표현들을 삼가라. 다툼을 평화롭게 해결하기 위한 방법들을 찾고 폭력에 반대하는 단체의 활동에 참여하라. 야만적인 폭력을 지지하는 것은 똑같이 야만적인 최후를 예약하는 것과 같다는 도덕경의 근본 원칙을 기억하라. 겉으로 드러난 행위뿐만 아니라 정신적인 활동도 마찬가지이다. 복수와 증오 대신,, 관대하고 용서하는 마음을 추구하라. 폭력 없는 조화 속으로 녹아든 한 폭의 그림을 바라보듯 삶을 대하라.

덜어냄으로써 얻고, 더함으로써 잃는다.

당신의 집착을 점검하라.

 물건, 지위, 문화는 물론이고 다른 사람에 대한 애착도 위대한 도 안에서 자유로워지는 것을 막는다. 더 많이 가질수록 더 많이 지켜보고, 걱정하고, 보호하고, 다듬고 구분한다. 그리고 그것들과 자신을 동일시한다. 달리 말하자면, 얻기 위해 애쓰느라 조화를 잃어버리는 것이다. 재산을 대가 없이 나누어 주고, 가지고 있는 물건과 곁에 있는 사람에 대한 욕심을 놓아 버리는 연습을 하라. 당신이 소유하고 있다고 여기는 사람이나 사물들과 연결된 끈을 상상하고 그 끈들을 끊어버려라. 소유자가 아닌 관찰자의 입장에 서라. 이것이 바로 당신이 도와 조화롭게 어우러지는 방법이다. 시인 하피즈는 말한다.

이제 모두를 산처럼 바라보라

그러나 이를 비밀로 하라.  

43.

天下之至柔(천하지지유) : 세상에서 그지없이 부드러운 것이
馳騁天下之至堅(치빙천하지지견) : 세상에서 더할 수 없이 단단한 것을 이겨 낸다
無有入無間(무유입무간) : <없음>만이 틈이 없는 곳에도 들어갈 수가 있다
吾是以知無爲之有益(오시이지무위지유익) : 그러기에 나는 <억지로 하지 않음>의 유익을 안다
不言之敎(불언지교) : 말없는 가르침,
無爲之益(무위지익) : 무위의 유익에
天下希及之(천하희급지) : 미칠 만한 것이 세상에 드물다

43장 부드러운 삶

가장 부드러운 것이

가장 단단한 것을 이긴다.

형태 없는 것은 공간이 없는 곳으로도 들어간다.

그러기에 나는 무위(無爲)의 유익함을 안다.

말 없는 가르침

움직임 없는 행함

세상에 그것을 아는 이가 거의 없구나.

그것이 성인의 길이다.

이 세상은 아낌없이 주는데

이를 얻는 이는 참으로 드물다.

 [도덕경]은 자연에 대한 비유로 가득하다. 그러한 가르침들은 우리로 하여금 자연과 하나가 되었던 성인들을 따라가라고 하는 것이다. 이 장 첫 부분, 물은 도교의 상징으로 자주 인용된다. 부드럽게 사는 것은 물 흐르듯이 사는 것이다. 그러면서 노자는 단단함에 대한 생각을 바꾸라고 요구한다. 우리에게 단단함의 개념은 강함과 같다. 손에서 쉽게 부스러지는 화산재보다 다이아몬드가 더 가치가 있는 걸까? 그렇다면 당신은 어려운 임무를 수행해야 더 나은 사람이 된다는 생각에 동의할 것이다. 자연을 상징하는 물을 보라. 지구와 우리의 몸은 물로 이루어져 있다. 가장 낮은 곳으로 흐르는 물을 보라. 확 움켜쥐어서는 느낌이 없다. 마음을 고요히 가라앉히고 그 안에 손을 담가 보라.

 물이 어떻게 단단한 돌과 바위를 뚫을 수 있는지 생각해 보라. 부드러운 물은 단단함을 넘어선다. 화강암으로 이루어진 산의 계곡은 수 세기에 걸쳐 고요하고 묵묵하게 흐르는 물에 의해 만들어졌다. 공간이 없어 보이는 곳에도 흘러갈 수 있다. 말없이 온전히 놓아둔 채로 낮은 곳, 조용하고 눈에 잘 띄지 않는 곳, 다른 모든 것들이 당신에게로 오기를 희망하는 그곳으로 천천히 흐르는 상상을 해보라. 이것이 바로 물이 흐르는 방법이다. 물처럼 힘들이 지 않고 흐를 수 있는 무위(無爲)는 유익하다. 이것은 간섭하지 않는 행함이다. 어떻게 움직여야 한다고 머리가 몸에게 지시하는 것이 아니라 몸이 알아서 나아가도록 내버려 두는 것이다.

 삶에 노자의 행하지 않고 이루는 것을 적용하라. 일은 단순해지고 성취도는 높아질 것이다. 남보다 앞서야 한다는 압박감도 사라질 것이다. 무술에서 상대방의 힘을 거꾸로 이용하는 것처럼 평화로운 조화를 자연스럽게 받아들이게 될 것이다. 부드러움은 단단함을 넘어선다. 골프 선수가 스윙할 때 억지로 힘을 쓰지 않는다. 훌륭한 선수들은 억지로 힘을 쓰지 않는다. 그들은 부드러움을 가지고 있다. 뛰어난 예술가는 힘들이 지 않고 부드럽게 춤을 추고, 힘들이지 않은 채 고요하게 그림을 그리고, 적절한 단어가 찾아오게 내버려 둠으로써 쉽게 글을 쓴다. 이들은 노자가 전한 성인의 방식을 실천하는 드문 사라들이다. 이들은 “세상이 아낌없이 주는 것을” 얻는다. 세상은 당신에게도 똑같이 준다.

부드러운 무위의 방식을 삶에 도입하라.

 무위의 방식 혹은 애쓰지 않는 행함을 실천하라. 밀어붙이라는 내면의 요구를 내려놓음으로써 오히려 애쓸 때보다 더 잘하게 됨을 깨달을 것이다. 일할 때는 마음가짐과 태도를 부드럽게 함으로써 성취에 대한 압박을 견뎌내라. 더 많은 고객과 기회가 당신에게 올 것이다. 왜냐하면, 당신이 도의 완전한 흐름에 자신을 맡기기 때문이다. 마치 왜가리가 먹이를 찾기 위해 썰물이 빠져나가기를 기다리는 것처럼 말이다. 세상을 바라보는 방식을 바꾸면 삶이 어떻게 달라지는지에 주목하라. 마라톤 선수들이 골인 지점을 남겨놓고 극도로 피로해지면 억지로 밀어붙이지 말아야 한다는 사실을 안다. 그들은 몸에 대한 간섭과 지시를 멈출 때 불가사리 하게도 결승점을 통과하게 된다고 이야기한다. 부드러움은 언제나 제자리에 있다.

욕망들이 상상 속에서 자유롭게 흐르도록 하라.

 잠겨 있는 문 밖에 서 있는 것처럼, 가질 수 없지만 늘 갖고 싶었던 것을 떠올려 봐라. 당신이 갈망해 온 그러나 가질 수 없었던 재산, 건강, 행운, 성공 등에 대해 스스로 뭐라고 말해 왔는지 점검해 보라. 이제 막힌 벽을 넘어 마치 물처럼 흘러들어가는 당신의 모습을 상상해 보라. 마음속으로 부드럽게, 온화하게 그리고 조용히 그렇게 해보라. 물이 흐르는 것과 같은 도의 방식에 익숙해지는 시간을 가지라는 것이다. 부드러움을 인생이라는 그림의 한 부분으로 받아들이면 단단하고 어려운 길도 부드러워질 것이다. 당신이 가진 욕망의 모든 영역에서 이 같은 애쓰지 않음을 연습하라. 

44.

名與身孰親(명여신숙친) : 명성과 내 몸 어느 것이 더 귀한가
身與貨孰多(신여화숙다) : 내 몸과 재산 어느 것이 더 중한가
得與亡孰病(득여망숙병) : 얻음과 잃음 어느 것이 더 큰 관심거리인가
是故甚愛必大費(시고심애필대비) : 그러므로 무엇이나 지나치게 좋아하면 그만큼 낭비가 크고
多藏必厚亡(다장필후망) : 너무 많이 쌓아 두면 그만큼 크게 잃게 된다
知足不辱(지족불욕) : 만족할 줄 아는 사람은 부끄러움을 당하지 않고
知止不殆(지지불태) : 적당할 때 그칠 줄 아는 사람은 위태로움을 당하지 않는다
可以長久(가이장구) : 그리하여 영원한 삶을 살게 되는 것이다

44장 멈춰야 할 때를 아는 삶

내 몸과 명성, 무엇이 더 귀한가?

내 몸과 재산, 무엇이 더 중요한가?

얻는 것과 잃는 것, 무엇이 더 문제인가?

사랑은 희생의 열매이고

풍요로움은 후한 마음의 결실이다.

만족할 줄 아는 사람은 욕되지 않고

그칠 때를 아는 사람은 위태롭지 않다.

그러기에 오래 갈 수 있다.

 44장은 우선순위의 기준을 바꾸면 많은 결실을 얻게 된다고 이야기한다. 삶에서 가장 중요하다고 여기는 것들이 대한 생각을 전환하면 세상이 새롭게 보일 것이다. 노자는 자신의 내면을 깊게 들여다보고 무엇이 진정으로 소중한지 점검해 보라고 한다. 지금까지 노자는 육체적인 죽음을 맞이하기 전에 자신의 근원으로 되돌아가는 것은 삶의 중요한 사명이라고 조언했다. 이것은 근원으로 돌아가는 여행을 위해서 반드시 죽어야만 하는 것은 아니라는 뜻이기도 하다. 이 순간을 살면서 우리의 근원인 도와 연결되어 있음을 느끼는 것은 가능할 뿐만 아니라 매우 중요하다.

 멈춰야 할 때를 아는 것은 본질적인 자아로 가는 여정의 일부이다. 그곳에 명예나 재산, 욕망은 존재하지 않는다. 어떠한 사물이나 인정받고자 하는 욕망이 도와 당신 사이 관계를 방해하는 것은 아니다. 정말 방해가 되는 것은 명예나 재산에 대한 자신의 집착이다. 성공이나 소유에 대한 가치의 의미를 바꾸라. 그것들은 도와 당신 사이의 유대감을 약하게 만들 뿐이다. 더 많은 것을 원하고, 힘을 쓰지만 결국 이루지 못하는 혹은 만족을 찾아 끝없이 애쓰는 불합리한 순환의 덫을 경계하라. 이 장은 당신에게 멈추어야 할 때를 알아야 한다고 간절하게 조언한다.

 더 많이 얻기 위해 노력하는 사람들을 주변에서 쉽게 볼 수 있다. 그들은 재산, 명예, 친구, 여행, 음식 등 말 그대로 모든 것을 쫓는다. 당신도 이 같은 인생관을 갖고 산다면 만족과 좌절로 가득한 삶을 예약한 것이나 다름없다. 왜냐하면 그 추구 자체가 당신을 감옥에 가둘 것이기 때문이다. 그것이 노자가 잃는 것보다 얻는 것이 더 큰 병이라고 말한 이유이다. 삶에 있어 무엇이 정말 소중한지 따져보면, 사랑과 충만한 감정은 언제나 가질 수 있는 두 가지 원천임을 깨닫게 될 것이다. 당신이 세상을 바라보는 방식을 바꾸었기 때문에 당신은 온전히 사랑받고 있으며 모든 면에서 풍요롭다고 느낄 것이다.

 노자는 또다시 모순으로 보이는 말을 건네고 있다. 그는 사물을 바라보는 방식을 달리하면 그 바라보던 대상이 변한다는 점을 이야기한다. 그는 온 천지에서 사랑과 풍요로움을 발견한다. 그렇지만 그것을 쫓아서는 결코 잡을 수는 없다는 것을 안다. 그것들은 언제나 손에서 잡을 수 있는 범위 밖에 있기 때문이다. 그는 도를 바라본다. 그리고 도가 그 생명을 주는 본질을 모두와 나누고자 한다는 것을 이해한다. 아무런 보답도 바라지 않고 인정받고 싶은 욕심도 없이 자신을 아낌없이 내어줄 때 큰 만족을 경험하게 된다. 맹목적인 추구를 멈추면 풍요로움과 사랑이 당신 앞에 전개된다.

당신과 도의 관계에 우선순위를 부여하라.

 이를 가장 중요한 첫 번째 의무로 삼아서 삶의 우선순위를 조정하라. 근본적인 관계는 바로 자기 자신과의 관계이다. 가족, 사업, 국가, 문화 혹은 민족과의 관계가 아니다. 스스로 다짐하라. “내 삶에서 첫 번째 우선순위는 내 존재의 근원과 나 사이의 관계이다.” 무엇보다도 이것이 우선이다. 그러면 자동적으로 다른 것들도 더 많이 바라지 않게 될 것이다. 지상 낙원에 살며 애쓰지 않고도 도를 따르게 될 것이다.

멈춰야 할 때를 알아차리는 연습을 하라.

 너무 많이 요구하고, 맹목적으로 추구하고, 말하고, 걷고, 일하고, 자고, 놀고, 쇼핑하고, 불평하고, 애쓰는 중에 언제 멈춰야 할지를 알아차릴 수 있도록 깨어 있으라. 멈추는 연습을 통해 그 순간에 무엇이 가장 중요한지 우선순위를 매길 수 있을 것이다. 사업이 잘 되고 있는가? 너무 급하게 커가는 것을 멈추게 하라. 배가 부른가? 지금 당장 먹는 것을 멈추어라. 은행 잔고가 충분한가? 그렇다면 그 중에 일부는 기부하라. 소득공제를 받거나, 베풂의 대가로 좋은 평판을 얻는 일 같은 건 잊어버려라. 바라고 원하고 소유하는데 매달릴수록 당신은 도와의 관계를 잃어버리게 된다. 그러나 멈추어야 할 때를 알면, 평생 애만 쓰고도 성취하지 못하는 어려움과 이별하게 된다. 

45.

大成若缺(대성약결) : 완전히 이루어진 것은 모자란 듯하다
其用不弊(기용불폐) : 그러나 그 쓰임에는 다함이 없다
大盈若沖(대영약충) : 완전히 가득 찬 것은 빈 듯하다
其用不窮(기용불궁) : 그러나 그 쓰임에는 끝이 없다
大直若屈(대직약굴) : 완전히 곧은 것은 굽은 듯하다
大巧若拙(대교약졸) : 완전한 솜씨는 서툴게 보인다
大辯若訥(대변약눌) : 완전한 웅변은 눌변으로 보인다
躁勝寒(조승한) : 조급함은 추위을 이기고
靜勝熱(정승열) : 고요함은 더움을 이긴다
淸靜爲天下正(청정위천하정) : 말고 고요함 이것이 세상의 표준이다

45장 표면적인 것 너머의 삶

​ 

진정으로 완벽한 것은 모자란 듯하지만

그 쓰임에 다함이 없다.

진정으로 가득 찬 것은 빈 듯하지만

그 쓰임이 끝이 없다.

완전히 곧은 것은 굽은 듯하고

빼어난 솜씨는 어리석은 듯하고

훌륭한 웅변은 어눌한 듯하고

진정한 진실은 거짓인 듯하고

위대한 논쟁은 침묵인 듯하다.

움직이면 추위가 물러가고

가만히 있으면 더위가 물러간다.

고요함과 평온함이 세상을 올바르게 만든다.

새로운 눈으로 세상을 보라. 당신은 겉으로 보이는 것들을 통해 모든 것들을 평가하도록 배워왔을 것이다. 그러나 노자는 이제 더 이상 에고가 지배하는 문화를 통해 바라보기를 멈추라고 요구한다. 그 대신 내면에 존재하는 고요하고 평온한, 그 보이지 않는 공간에 주목하라고 이른다. 겉으로 드러난 모습을 넘어서면 기존에는 불완전하고, 텅 빈 듯하고 서투르며, 심지어 어리석어 보였던 것들이 완전하고, 충만하고, 능숙하며, 총명하다는 사실을 깨닫게 된다. 기존의 사고방식은 이 세상이 불안정하다고 말한다. 정치인들은 극히 상식적이어야 되고, 날씨는 믿을 수 있어야 되며, 젊은이들은 열심히 공부해야 한다. 이러한 논리는 그동안 우리가 받아온 가치관에 뿌리를 두고 있다. 분별 있는 상식으로 보일 수 있지만 사실 겉으로 드러난 표면만을 살핀 결과이다. 노자는 “잠시 멈추어 서서 다르게 보라.”라고 말한다.

노자는 눈에 보이는 것들에 불완전하고 어리석다는 딱지를 함부로 붙이지 말고 내면의 고요함과 평온함을 발견하라고 한다. 겉모습만 가지고 판단하지 않는다면 모순적이게도 당신은 변화의 도구가 된다. 모자란 듯한 것은 쓰임에 다함이 없고 빈 듯한 것은 쓰임에 끝이 없다. 이것은 도가 하는 일이다. 도는 결코 마르지 않는다. 과거에도 그랬고 앞으로도 그럴 것이다. 도는 고갈될 수가 없다. 노자는 당신에게 다함이 없고 언제나 가득한 도처럼 되라고 말한다. 편협해지지 말고 고요하며 평온해지라고 한다. 이 세상과 그 안의 모든 생명들을 존재하게 하는 보이지 않는 힘과 조화를 이루면서 동시에 그 모든 것들이 펼쳐지게 하라. 내면의 고요하고 평화로운 공간으로부터 느껴지는 그것으로 하여금 참된 운명의 방향으로 이끌게 하라.

비록 당신의 에고가 이해하지 못하더라도

불완전한 것들을 완전하다고 생각하고 바라보라

무의식중에 사람, 장소, 환경들에 대해 완벽하지 못하다고 딱지를 붙이고 있는 당신 자신을 알아채라. 결함 속에 감춰진 완전함을 보라. 나는 아이들이 자랄 때 특정한 나이가 되면 그들의 도발적 행동이 눈에 띄게 드러나는 것을 자주 발견했다. 예를 들어 몸에 좋은 음식들을 안 먹겠다고 버티는 아이들을 나는 그냥 지켜보았다. 더 높은 곳에 이르기 위해 이 단계를 거쳐야 한다는 것을 알았기에 그렇게 할 수 있었다. 채소를 먹지 않겠다고 버티는 것은 아이들이 어리석거나 생각이 꼬여서가 아니다. 그것은 그 시기에 필요한 것이다. 당신도 이와 같이 느긋한 고요함을 즐겨라. 그럼으로 진화하는 것이다.

스스로에게 완전함을 허락하라.

겉으로 들어난 당신의 모든 불완전함에도

무엇보다도 먼저 스스로를 신의 피조물이라고 인식하라. 이것은 당신이 어떻게 보이는지 혹은 어떤 실수나 실패를 저질렀는지와는 아무런 관계가 없다. 비록 이러한 표면적인 문제들이 평생 살아가는 동안 계속해서 반복된다고 해도 말이다. 자아의 근원인 영원한 도는 흠이 없고, 곧으며, 완전하고, 진실하다. 불완전하다고 생각했던 것들이 모습을 드러낼 때, 그것들을 싫어하고 비판하느라 스스로를 괴롭히지 말고 결점 투성이라고 여겼던 도이자 완전한 자신의 자아에게 도움을 청하라. 스스로 애정을 갖고 감싸 안으면 사랑받지 못해서 상처받은 겉모습과 감정은 평온하게 가라앉을 것이다.

46.

天下有道(천하유도) : 세상의 도를 따르면
却走馬以糞(각주마이분) : 달리는 말이 그 거름으로 땅을 비옥하게 한다
天下無道(천하무도) : 세상이 도를 져버리면
戎馬生於郊(융마생어교) : 전쟁에 끌려간 말이 성 밖에서 새끼을 치게 된다
禍莫大於不知足(화막대어불지족) : 화로 말하면 족할 줄 모르는 것보다 더 큰 것이 없고
咎莫大於欲得(구막대어욕득) : 허물로 치면 갖고자 하는 욕심보다 더 큰 것이 없다
故知足之足常足矣(고지족지족상족의) : 그러므로 족한 줄 아는 데서 얻는 만족감만이 영원한 만족감이다

46장 평화로운 삶

세상이 도를 따르면

전장에 있던 말이 땅을 갈기 위해 돌아오고

세상이 도를 따르지 않으면

전쟁터에 끌려갔던 말이 새끼를 낳는다.

도를 잃는 것보다 큰 잃음이 없고

지나친 욕심보다 더한 재앙이 없으며

만족을 모르는 것 보다 더한 비극이 없다.

가장 큰 허물은 언제나 더 많이 원하는 것이다.

만족만으로 충분하다.

만족 안에서 진정으로

영원한 환희를 찾을 수 있다.

자신의 성취를 그동안 얼마나 많이 보았는지 기준을 두고 있다면, 이제 커다란 변화를 맞이할 준비를 하라. [도덕경] 46장은 성공을 위해 더욱 평화로우면서 더 큰 만족을 얻을 수 있는 방법을 찾으라고 유혹한다. 더 많이 얻고자 하는 마음을 없애면 그로 인해 그동안 알고 있던 세상이 전혀 다르게 보일 것이다. 그리고 내면의 평화를 얻는 것이 성취의 진정한 척도가 된다는 사실을 알게 될 것이다.

이 장은 우리가 살고 있는 지구가 도와 관계를 잃어버리면 어떤 일이 벌어질지를 살피는 것으로 시작한다. 국가는 더 많은 영토를 정복하려고 한다. 그래서 넓은 땅, 강력한 힘, 다른 국가에 대한 지배를 추구하면서 끊임없이 전쟁을 준비한다. 노자는 상징적으로 이야기한다. 도와 준비를 이루면 말들이 땅을 기름지게 하고, 도에서 멀어지면 말들은 전쟁터로 끌려간다.

이 세상이 지금 도와 관계를 잃어버렸다는 것은 너무나 분명하다. 우리는 땅을 기름지게 하는 여러 자원들을 고갈시키면서 군마를 키우고 있다. 세상은 이미 살상 무기로 가득하건만 계속해서 파괴를 위한 폭탄들을 만들어 낸다. “민족을 모르는 것보다 더한 비극은 없다.” 없다.”라는 노자의 말은 도처에서 구체적인 현실로 나타나고 있다. 그러나 걱정과 근심의 화염이 우리의 신성한 자아를 집어삼킬 것처럼 보일지라도 당신은 노자의 조언에 따라 실천하는 과정을 시작할 수 있다.

평화롭게 산다는 것의 참된 의미를 이해할 때 더 많은 것을 바라는 욕망은 사라지고 만족감이 그 자리를 대신할 것이다. 그런 다음 당신의 가족, 이웃, 직장동료, 궁극적으로 자신이 속해 있는 나라와 이 별 전체의 삶들을 어루만져라. 더 많이 요구하는 자신이 느껴지거든 간단히 성 프란치스코의 [평화의 기도]를 떠 올리는 것으로 시작하라. “주여 나를 평화의 도구로 써 주소서. 미움이 있는 곳에 사랑을,” 그 평화의 도구로서 당신은 주변 사람들에게 평온함을 전하게 될 것이고, 새롭게 특별한 성공의 불빛을 느낄 것이다. 다른 사람들이 어떻게 방황하든, 세상이 무엇을 세상이 무엇을 하라고 정하든 간에 당신은 도를 잃어버리지 않음으로써 조화롭게 살아갈 것이다.

매일 감사하고 만족하라

매일 아침, 당신의 발이 땅을 딛고 일어설 때마다 “만족스러운 삶을 살 수 있는 기회를 주셔서 감사합니다.”라고 말하라. 당신을 통해 자유롭게 흐르는 도의 신비로운 힘을 불러들이고 하루 동안 당신의 반응을 살펴보라. 이러한 방법으로 감사와 만족을 간절히 원할 때 당신의 근원과 조화를 이루게 된다.

본성을 따르라.

점점 더 강한 폭력을 만들어 내는 세상 속에서 평화의 도구가 되기로 결심하라. 땅을 갈고, 배고픈 사람을 먹이고, 불완전하고 불행한 사람들에게 용기를 주는 말(馬)이 되라. 마치 당신과 도가 하나인 것처럼 살라. 본성대로 살아야 한다. 많은 사람들이 이렇게 할 수 있다면 결정적 다수에 도달하게 될 것이고, 결국은 위대한 도가 에고의 요구들을 넘어서게 될 것이다. 

47.

不出戶(불출호) : 문밖에 나가지 않고도
知天下(지천하) : 천하를 다 알고
不??(불규유) : 창으로 내다보지 않고도
見天道(견천도) : 하늘의 도를 볼 수 있다
其出彌遠(기출미원) : 멀리 나가면 나갈수록
其知彌少(기지미소) : 그만큼 덜 알게 된다
是以聖人不行而知(시이성인불행이지) : 그러므로 성인은 돌아다니지 않고도 알고
不見而名(불견이명) : 보지 않고도 훤하고
不爲而成(불위이성) : 억지로 하는 일 없이도 모든 것을 이룬다

47장 존재함으로 사는 삶

문을 나서지 않고도

세상을 알고

창을 통해 내다보지도 않고도

하늘의 방식을 본다.

멀리 나갈수록

아는 것은 줄어든다.

그러므로 성인은 나가지 않고도 알고

보지 않고도 꿰뚫고

애쓰지 않고도 성취한다.

노력하고 힘을 써야만 성공한다는 믿음을 버려라. 47장에서 노자는 이러한 믿음이 우리가 완성을 이루고 조화를 경험하는 것을 방해한다고 말한다. 애쓰지 않고 그저 존재함으로써 사는 삶은 우리가 기존에 가지고 있던 것과는 다른 관점이다. 노자가 말하는 것처럼 창문을 내다보지 않음으로써 더 많이 깨닫고 이룰 수 있다. 그것이 어떻게 가능할까? 심장의 소리를 들어보자. 언제나 고동치는 신비한 생명체를 당신은 항상 가슴에 품고 다닌다. 심장은 잠을 잘 때도 멈추지 않고 펌프질을 계속한다. 주의를 기울이지 않아도 완전하게 작동한다. 심장은 스스로 생명을 전하는 놀라운 존재이다.

이것이 곧 당신이다. 당신 안에 있는 심장은 “존재함으로 사는 삶”의 교훈을 이해하고 작용할 수 있는 하나의 모델이다. 심장은 지금 당신을 살아 있게 하지만 당신은 그것을 미처 느끼지 못한다. 본성에 따라 해야 할 바를 정확히 알고 있는 심장처럼 당신의 온전한 자아에 대해 생각하라. 세상을 알기 위해 방황할 필요가 없다. 당신이 이미 그 세상이기 때문이다. 심장을 통제하려고 시도하는 순간 그런 노력이 아무런 쓸모가 없음을 깨닫게 된다. 아무리 애쓰고 노력한다고 해도 달라지는 것은 없다. 당신의 심장은 이루지 못하는 것이 없고 도안에서 작동하기 때문이다.

당신은 인류라는 심장 속에서 뛰는 하나의 박동이다. 창밖을 내다볼 필요도 없고 앞으로 나설 필요도 없다. 당신이 해야 할 일은 심장과 마찬가지로 그저 존재하는 것이다. 이 개념은 2,500년 전에도, 지금도 여전히 어렵다. 그러나 반드시 깨달아야 한다. 도의 아름다움이 사라진 정보에 미친 세상 속에서 당신은 그저 존재함으로써 도의 지혜가 자유로이 흐르게 하는 심장의 박동이다. 노자는 나를 통해서 당신에게 새로운 깨달음과 효과를 시험해 보라고 재촉한다.

당신의 심장을 신뢰하라.

심장 박동에 귀를 기우리면, 아무것도 하지 않지만 이루지 못하는 것이 없는 모순적인 도를 분명하게 인식할 수 있다. 가장 깊은 느낌은 당신에게 말을 걸어오는 ‘심장의 소리’를 그대로 드러내는 것이다. 이 내면의 깊은 곳을 움직이기 위해 당신이 할 수 있는 일은 아무것도 없다. 그저 심장이 말하게 내버려두라. 고요하게 계속되는 박동에 주목하고 감사하라. 박동에 에너지를 주는 것이 무엇이든 당신 가슴 속에 있는 그 힘이 바로 도가 작용함을 알려주는 신호임을 깨달아라.

언제나 당신과 함께하는 깨달음의 느낌을 믿으라.

내면의 깨달음은 당신이 앞으로 나서는 것과는 무관하게 존재한다. 깨달음은 당신이 눈을 감고 가만히 앉아 있을 때에도 그 자리에 있다. 당신에게 방 안에 틀어박힌 귀신이 되어야 한다고 말하는 것은 아니다. 오히려 지구가 태양을 돌게 하는 그 힘이 당신을 이끌도록 하라하고, 그 힘이 당신을 완벽하게 인도할 거라고 믿어야 한다. 모든 일이 이치에 맞게 돌아갈 때 경탄의 눈길로 바라보는 관찰자가 되어서 타고난 창조성을 경험하라. 마치 흐르는 물이 썩지 않는 것처럼 당신은 간섭할 필요도 없이 내면에서 완전해지려고 노력하는 자연스러운 힘에 의해 움직일 것이다. 

48.

爲學日益(위학일익) : 학문의 길은 하루하루 쌓아 가는 길
爲道日損(위도일손) : 도의 길은 하루하루 없애 가는 길
損之又損(손지우손) : 없애고 또 없애
以至於無爲(이지어무위) : 억지로 함이 없는 지경에 다다르라
無爲而無不爲(무위이무불위) : 억지로함이 없는 지경에 이르면 되지 않는 일이 없다
取天下(취천하) : 세상을 다스리는 것은
常以無事(상이무사) : 억지로 일 꾸미지 않을 때만 가능하다
及其有事(급기유사) : 아직도 억지 일을 꾸미면
不足以取天下(불족이취천하) : 세상을 다스리기엔 충분하지 못하다

48장 덜어내는 삶

학문은 하루하루 쌓아가는 것이고

도는 하루하루 덜어내는 것이다.

덜고 또 덜어내면 무위에 이르고

무위에 이르면 못하는 것이 없다.

진정으로 세상을 다스리는 것은

각자의 길을 가도록 내버려 둘 때 이루어진다.

간섭해서는 세상을 다스릴 수 없다.

우리는 “더 많이 가질수록 인간으로서 가치가 있다.”라고 외치는 듯한 세상에 살고 있다. 48장에서는 이런 식의 관념을 이전과 다르게 바라보라고 한다. 재산을 모으는 것으로 자신을 증명하려는 마음을 버리고 삶의 기준으로 삶던 생각들을 바꿀 수 있다. 덜어내는 삶은 세상을 다른 불빛 아래에서 바라보는 것이다. 그 속에서 우리는 더 깊은 완전함을 경험하게 될 것이다. 우리는 정규교육을 통해 자신에게 부과된 모든 것을 배우고 채워야 한다고 배웠다. 배움의 여정보다는 성적 증명서, 졸업장, 학위에 집중했다.

그러난 도는 학벌을 나타내는 외부적인 표시와 상징들에서 벗어나라고 이른다. 학문이 정보와 지식의 축적에 대한 것이라면 도는 지혜에 대한 것이다. 도는 자신의 근원과 조화를 이루는 삶을 이야기한다. 도를 경험하고 도에 생기를 불어넣고 또 원칙에 따라 살기 위해서는 물질에 의지하는 마음을 덜어내야 한다. 이 장에서 자주 언급하듯이 자신의 삶에 추가한 외적 요소들은 결국 그 속에 자신을 가두는 결과를 낳는다. 외부로부터 지켜야 하고 보호해야 한다. 거기서 끝이 아니다. 닦고, 칠하고, 청소하고, 보관해야 한다.

노자가 보여준 개념들, 특히 그중에서도 사물에 대한 집착으로부터 자유로워지고 이미 가지고 있는 것들을 줄임으로서 세상을 다스릴 수 있는 무한한 지혜가 깃들여 있다. 아메리카 원주민 조상들은 땅을 소유한다는 용어가 없었다. 오늘날 현대인들에게 땅 한 평을 사는 것부터 모든 법적 공작이 이루어진다. 우리가 구매하는 땅은 임시로 거처하는 곳이다. 그러나 소요하기 위해서는 소유권 저당권, 유치권 등등 장애물을 만들어 낸다. 노자는 이 땅의 소유주가 아니라 손님이 되라고 한다. 환경에 영향을 주지 않고 자연계에 간섭하는 것을 멈춰라. 즉 태어났고 결국은 다시 돌아 갈 운명인 ‘아무것도 없음’과 조화를 이루어 살라.

빼기 혹은 ‘일상의 줄임’ 속에 담긴 가치를 보라.

무언가를 사고 싶다는 욕구를 덜어내라. 광고는 그들이 선전하고 있는 모든 것이 행복과 직결된다고 설득한다. 무엇을 사는 대신 그동안 쌓아온 소요물들 중 다시 살려낼 수 있는 것들이 있는지 보라. 그동안 모아온 세석적인 물건들을 내려놓으면 틀림없이 욕망이 잦아들고 상쾌한 자유를 느끼게 될 것이다. 우리는 빈손으로 여기 왔으며 아무것도 가지고 돌아갈 수 없다. 그러므로 삶 속으로 들어오는 것들을 있는 그대로 즐겨라. 평화롭고 행복하게 사는 것은 스스로의 삶에 얼마나 많은 것들을 추가하느냐와는 전혀 상관이 없다. 그러한 깨달음 속에서 더 큰 기쁨을 만끽하라. 덜어내는 삶이 Rhe 도의 길이다.

소유를 통한 만족을 얻지 말고 자연에서 기쁨을 느껴라.

끊임없이 모이고 흩어지기를 반복하는 우주 속에서 소유라는 것이 얼마나 어리석은지 깨달아라. 본질은 형태가 없기에 결코 변하지 않는다고 노자가 말한다. 사물들이 자연스럽게 펼쳐지도록 내버려 둘수록 당신은 도와 더 조화롭게 살고 있는 것이다. 꽃과 구름, 석양과 폭풍, 별, 산, 그리고 우연히 마주치는 모든 사람들과 함께 즐겨라. 세상과 함께 하라. 그것과 열애를 하며 그 속에 살되 소요하려 들지는 마라. 이것이 평화의 길이다. 500년 넘게 인도인들의 존경을 받고 있는 카비르는 그의 글에 이 48장의 지혜를 다음과 같이 담았다.

물속에 살면서도 목이 마른 물고기는

전문가의 진지한 상담이 필요하다.   

49.

聖人無常心(성인무상심) : 성인들에겐 고정된 마음이 없다
以百姓心爲心(이백성심위심) : 백성의 마음을 자기 마음으로 삼습니다
善者吾善之(선자오선지) : 선한 사람에게 나도 선으로 대하지만
不善者吾亦善之(불선자오역선지) : 선하지 않은 사람에게도 선으로 대한다
德善(덕선) : 그리하여 선이 이루어집니다
信者吾信之(신자오신지) : 신의 있는 사람에게 나도 신의로 대하지만
不信者吾亦信之(불신자오역신지) : 신의 없는 사람에게도 신의로 대한다
德信(덕신) : 그리하여 신의가 이루어진다
聖人在天下??焉(성인재천하흡흡언) : 성인은 세상에 임할 때 모든 것을 포용하고
爲天下渾其心(위천하혼기심) : 그의 마음에는 일체의 분별심이 없다
聖人皆孩之(성인개해지) : 성인은 그들을 모두 아이처럼 되게 한다

49장 비난하지 않는 삶

성인은 고정된 마음을 갖지 않아

다른 사람의 마음을 잘 알아차린다.

착한 사람에게는 착하게 대하고

착하지 않은 사람에게도 역시 착하게 대한다.

존재의 본성이 착하기 때문이다.

어진 사람에게는 어질게 대하고

어질지 못한 사람에게도 역시 어질게 대한다.

존재의 본성이 어질기 때문이다.

신의가 있는 사람에게는 신의가 있게 대하고

신의가 없는 사람에게도 역시 신의가 있게 대한다.

성인은 하늘 아래 모든 것과 조화를 이루어 산다.

모든 것을 자신처럼 생각하고

모든 이를 자기 아이처럼 사랑한다.

모든 사람들이 눈과 귀를 그에게로 돌리고

그는 마치 어린아이와 같다.

온화함으로 기득 한 이 장을 통해 노자는 우리에게 이 별에 살고 있는 사람들에게 바라보는 방식을 바꾸라고 말한다. 비난하지 않은 삶을 통해 함께 조화롭게 존재할 가능성을 발견한 노자는 그 평화로운 세상을 탐험하라고 우리를 이끈다. 다른 사람들을 비난하지 말고 그들을 인정하라고 한다. 우리 모두가 다른 사람에 대한 편견을 버리고 “하늘 아래 모든 것과 조화를 이루어” 사는 세상을 떠올려보라. 자기 자신에게 쏟아내는 순간을 직시함으로써, 비난에 대한 자신의 관찰을 바꿀 수 있다. 비난하는 대신 그냥 바라보라. 그러면 자신과 감정에 대한 꼬투리를 잡는 것보다 그저 바라보는 것을 더 좋아할 것이다.

자신의 행동에 대해 ‘옳다’ 혹은 ‘그르다’라고 말하는 것은 경쟁, 처벌, 반감을 동기유발의 기제로 사용하여 다른 사람들과 대립하게 만들 뿐이다. 이런 경우에는 사랑, 친절, 포용을 믿지 못하고 증오, 분노, 협박을 필요로 한다. 자기비난에서 벗어나면 노자가 말한 “고정된 마음”을 필요로 하지도, 원하지도 않게 될 것이다. 사람들과 대립하게 만들었던 총성이나 현실은 사라지게 될 것이다. 신분의 꼬리표를 나타내는 수많은 구분과 범주들은 당신이 그것들의 가치를 바라보는 방식을 바꾸는 순간 불필요하고 대수롭지 않게 된다. 가족이나 국가에 의해 길들여져 있음에도 불구하고 이제 비난하지 않은 삶을 더 선호하게 되는 것이다. 도의 하나 됨이 사람들을 배척하는 당신 마음을 돌려 놓을 것이다.

이것은 전쟁이나 충돌을 막는 기본적 해결 방법이다. 비난을 멈추고 다른 사람들 속에 존재하는 나를 바라보기 시작하면 그들을 마치 친자식처럼 사랑할 수밖에 없다. 그다음에는 도의 하나 됨이 우리 모두를 빛나게 한다. 우리 신이 우리나라만 보살피는 것이 아니라, 부처님이 우리를 구하고 알라신이 당신과 믿음을 같이 하는 사람들을 축복한다. 신은 온 인류에게 은총을 베풀 것이다. 우리가 존경하는 스승들이 그들의 삶을 통해 보여주었던 것처럼, 당신도 선함과 어짊으로 모두를 대하기 위해 할 수 있는 바를 다하라. 세계관이 변하면 당신의 그 선함이 만나는 모든 사람에게 퍼져 나갈 것이다.

노자가 일깨워주는 것처럼 “우리 존재의 본성이 어질기” 때문이다. 다른 사람에게 줄 수 있는 것은 당신의 진짜 모습뿐이며, 당신 모습은 비판적이지 않다. 당신은 다른 사람들 속에서 자신을 본다. 그들도 당신 자신도 비난할 필요가 없다. 생각을 바꾸고 비난하지 않는 삶을 살라. 이런 관점에서 잠시 흔들렸다고 해서 자신을 ‘그르다’고 비판하거나 잘하고 있다 해서 ‘대단하다’고 판단하지 마라. 당신은 우리 모두가 그런 것처럼 무한한 ‘개방성’과 유한한 ‘한계’가 함께 뒤섞인 존재임을 명심하라. 때때로 비난하는 자신을 비난하지 않고 바라볼 필요가 있다.

자신을 바라보는 방식을 바꾸라.

자신에게 확고한 관점이 있음을 자랑스럽게 생각한다면, 그것이 보통 편견으로 나타나곤 한다. 확고한 관점을 버리고 자신을 유연하게 바라보라. 열린 마음을 갖는 것이 더 높은 덕이다. 기존에 배워온 것과 배치될지라도, 모든 면에서 선함과 어짊을 펼치는 자신을 자랑스럽게 생각하라. 비난하는 사람이 아닌 지켜보는 사람으로 스스로를 인식하라. 주변 환경과 상관없이 하나의 관점에 매달리는 것은 삼가라. 모든 사람, 그중에서도 특히 자신과 의견을 달리하는 사람들과 조화롭게 지내라. 다른 사람들을 비난하지 않고 어질게 대하면서, 마찬가지로 자기 자신에게도 그렇게 해야 함을 잊지 마라.

다른 사람을 바라보는 방식을 바꿔라.

이 장의 여러 번역본 중 하나는 “나는 자신이 한 말을 지키는 사람을 믿는다. 그리고 거짓말하는 사람도 믿는다. 만약 내가 충분히 진실하다면 다른 사람들의 심장 박동을 내 것보다 먼저 느낄 것이다.”라고 말한다. 당신이 그것을 ‘비난하기’라고 하든 아니면 ‘등급메기기’라고 하던 간에 다른 사람에 대해 악하고, 게으르고, 불성실하고, 어리석고, 못생겼다는 생각이 떠오르는 순간을 포착하라. 그러고는 나지막하게 다짐하라. ‘나는 이 사람에게서 나를 본다. 그리고 비난이 아닌 선함의 자리에 머물 것이다.’ 산스크리트 어로 ‘나마스테’라는 말은 “우리 모두가 하나다. 당신을 존경합니다.”로 해석할 수 있는데 이런 경우에 도움이 될 것이다. 그러므로 만나는 사람에게 소리 없이 혹은 소리를 내어 “나마스테”라고 말하기 시작하라. 그 말이 모든 사람을 당신의 아이처럼 사랑하도록 일깨울 수 있게 말이다. 

50.

出生入死(출생입사) : 태어남을 삶이라 하고 들어감을 죽음이라 한다면
生之徒十有三(생지도십유삼) : 삶의 길을 택하는 사람이 십분의 삼 정도요
死之徒十有三(사지도십유삼) : 죽음의 길을 택하는 사람이 십분의 삼 정도요
人之生(인지생) : 태어나서
動之死地(동지사지) : 죽음의 자리로 가는 사람도
亦十有三(역십유삼) : 십분의 삼 정도이다
夫何故(부하고) : 왜 그러합니까
以其生生之厚(이기생생지후) : 모두 삶에 너무 집착하기 때문이다
蓋聞善攝生者(개문선섭생자) : 듣건대 섭생을 잘하는 사람은
陸行不遇虎?(륙행불우호시) : 육지에서 외뿔난 들소나 범을 만나지 않고
入軍不被甲兵(입군불피갑병) : 전쟁터에서 무기의 상해를 입지 않는다고 한다
無所投其角(무소투기각) : 들소는 그 뿔로 받을 곳이 없고
虎無所措其爪(호무소조기조) : 범은 그 발톱으로 할퀼 곳이 없고
兵無所容其刃(병무소용기인) : 무기는 그 칼날로 파고들 곳이 없다고 한다
夫何故(부하고) : 왜 그러합니까
以其無死地(이기무사지) : 그에게는 죽음의 자리가 없기 때문이다

50장 불멸의 존재로 살아가는 삶

노자는 당신의 운명을 바라보는 방식을 바꾸라고 한다. 죽음이라는 것은 머리를 싸매고 고심하거나 두려워할 필요가 없는 무의미하고 사소한 일이라고 가르친다. 이 장에서 말하는 것처럼 “죽음이 이를 수 없는 곳”이 존재한다. 생각을 바꾸면 삶이 바뀐다고 하지 않았던가! 사실상 죽음에 대한 공포는 다른 사람들의 걱정과 근심 목록의 맨 꼭대기에 자리하고 있다. 그렇기 때문에 ‘죽음이 이를 수 없는 곳’이야말로 우리가 궁극적으로 가야 할 곳이다. 그것은 죽음을 바라보는 방식을 바꿈으로써 당신은 그렇게 될 것이다. 자기 자신이 육신을 거쳐 가는 영혼의 존재임을 받아들인다면 무한이라는 삶을 경험하게 될 것이다.

당신은 삶을 위협하는 사건들로부터 벗어나 우아하고 능숙하게 움직여 나갈 것이다. 눈 덮인 산과 혼연일체가 된 대담한 스키 선수처럼 그냥 삶과 뒹굴도록 내버려 두는 도와 당신의 관계, 그리고 자기 자신에 대한 새로운 깨달음을 얻을 것이다. 당신은 소문, 관료적인 복잡한 절차, 무관심, 자연재해, 범죄자, 계속해서 희생당하는 사람들을 비난하지 않고 오롯이 바라보게 될 것이다. 도를 중심에 둔 이상 더 이상 고통받지 않을 것이며 또한 다른 사람들이 갇혀 옴짝달싹 못하는 상황을 가볍게 다루게 될 것이다. 자신의 무한한 본질을 이해하고 깨달음이 이끄는 대로 죽음의 공포에서 벗어날 것이다.

도의 흐름을 통해 불멸성을 이해하게 되면 세속적인 관념과 형식적인 종교에 의지할 필요도 없을 것이다. 우리가 몸이라고 부르는 날고 지친 겉옷을 벗을 때가 오면 노자가 말한 것처럼 “끝남이 없는 끝을 보게 될 것이다.” 도덕경의 가르침을 천천히 되새겨 보라. 삶에 대해 이런 시각을 가지면 내면의 전쟁터를 무사히 통과할 수 있을 것이다. 두려움과 공포는 결코 당신을 위협하거나 상하게 할 수 있는 무기가 될 수 없다. 그들이 들이박고 할퀼 만한 단단함이 없기 때문이다. 당신은 죽음이 꿰뚫을 수 없는 곳에 머문다. 더 이상 만물을 움켜쥐려고 하지도 않고, 요람에서 무덤에 이르는 그 짧은 여정을 하나뿐인 삶이라고 생각하지도 않을 것이다.

긍정의 주문을 만들어라.

스스로에게 말하라. “나 자신을 포함해 어느 누구도 죽지 않는다.” 당신은 절대로 상처를 입거나 파괴되지 않는다고 단언하라. 왜냐하면 육신이 당신 전부가 아니기 때문이다. 이러한 진실과 연결된다면 위험하게 다가왔던 요소들은 자동으로 비켜나가게 될 것이다. 인도의 성인 무크타난다가 죽어가고 있을 때 그 열광적인 추종자들은 그를 둘러싸고 애원했다. “제발, 우리 곁을 떠나지 마세요.” 그러자 그는 “어리석은 소리 하지 마라. 내가 어디를 가겠느냐?”고 대답했다. 이 위대한 성인은 자신의 진정한 본질을 이해하고 자신이 “끝남이 없는 끝”을 맞이하고 있음을 알고 있었다.

살아 있는 동안 죽어라.

당신의 물질적인 외피, 즉 죽음에 대해 깊이 생각해 보라. 그 자리에 생명을 잃은 채로 누워 있는 장면을 마음속으로 떠올려보라. 주검과 분리된 목격자로서의 당신을 관찰하라. 그리고 당신의 육신에 주목하라. 영혼이 빠져나온 당신의 몸은 자리에서 일어나 일상으로 돌아간다. 당신은 몸에서 빠져나왔으니 이제 당신을 상하게 할 수 있는 일이 아무것도 없다. 당신은 다른 사람들을 볼 수 있지만 그들의 눈에는 보이지 않는 영적 존재이다. 당신을 식별할 수 있게 해 주던 세속적인 껍데기의 죽음을 경험했다는 사실을 품고 머물러 보라. 이 새로운 깨달음 속에서 당신은 뚫리지 않을 만큼 강하고 자유롭다. 살아 있는 동안 죽어라. 

51.

道生之(도생지) : 도는 모든 것을 낳고
德畜之(덕축지) : 덕은 모든 것을 낳고 기르고
物形之(물형지) : 물는 모든 것을 낳고 꼴지우고
勢成之(세성지) : 세는 모든 것을 낳고 완성시킨다
是以萬物莫不存道而貴德(시이만물막불존도이귀덕) : 그러기에 모든 것은 도를 존중하고 덕을 귀하게 여기지 않을 수 없다
道之尊(도지존) : 도를 존중하고
德之貴(덕지귀) : 덕을 귀하게 여기는 것은
夫莫之命而常自然(부막지명이상자연) : 명령 때문이 아니라 저절로 그렇게 되는 것이다
故道生之(고도생지) : 그러므로 도가 모든 것을 낳고
德畜之(덕축지) : 덕이 모든 것을 기르고
長之(장지) : 자라게 하고
育之(육지) : 양육하고
亭之(정지) : 감싸주고
毒之(독지) : 실하게 하고
養之(양지) : 먹여주고
覆之(복지) : 덮어줍니다
生而不有(생이불유) : 낳으나 가지려 하지 않고
爲而不恃(위이불시) : 이루나 거기에 기대려 하지 않고
長而不宰(장이불재) : 기르나 지배하려 하지 않는다
是謂元德(시위원덕) : 이를 일컬어 그윽한 덕이라 한다

51장 숨은 덕에 의한 삶

[도덕경] 51장은 우리를 보호하고, 기르고, 안식처가 되어주면서도 지배하려 하지 않는 내면을 발견하라고 한다. 숨은 덕에 의해 산다는 것은 만물의 장대한 계획 속에서 자신의 역할을 새롭게 바라본다는 의미가 있다. 그 시작은 신비로움을 설명하는 방식이 될 것이다. 만약 생물학적 방법으로 탄생의 비밀을 설명한다면 이는 숨은 덕의 자연스러움과 신비로움을 고려하지 않은 것이다. 당신의 관점이 달라짐으로 세상도 변한다.

숨은 덕에 따라 살면 삶의 모든 것을 받아들일 수 있다. 자신의 삶은 자신의 선택과 책임에 기인한다는 것을 알기 때문이다. 반면에 숨은 덕에 따라 살지 않으면 태어날 때 가족과 문화 안에서 이미 자신의 삶이 결정된다고 확신한다. 삶이 정해져 있으므로 일상은 사람들의 요구에 맞춰지게 되고, 가족 내의 성별이나 사열에 의한 압력에서 벗어나려는 욕망과 동시에 그들을 실망시킬지도 모른다는 끈질긴 자기비판을 경험하게 된다. 결과적으로 자신을 노예나 아첨꾼의 역할 속에 가두게 되는 것이다.

노자는 시야를 넓혀 자신을 도의 창조물로 보라고 요구한다. 당신이라는 작고 어린 묘목이 눈에 보이지 않는 근원에서 태어난다는 사실을 떠 올려보라. 생명을 불어넣은 ‘도’라 불리는 이 근원은 우리가 해야 할 일, 귀 기울여야 할 사람, 살아야 할 곳, 숭배하는 방법 등에 대한 일정한 원칙 따위는 갖고 있지 않다. 위대한 어머니인 근원은 당신 삶의 여정 속에서 내리는 결정에 대해 참견을 하지 않는다. 근원은 당신이라는 묘목이 무엇을 선택하든 간에 그 안에서 스스로를 완성할 수 있을 만큼 완전하고 자유롭다는 것을 알고 있다.

당신에게 생명을 불어넣은 이 숨은 존재를 ‘덕(德)’이라 한다. 덕은 당신과 만물의 내면에 깊숙이 자리한다. 이것은 육체라는 껍데기를 죽지 않도록 보장하는 힘이나 기운이 아니다. 그보다는 창조적이고 근원적인 힘과 완벽하게 조화를 이루어 육체를 젊어진 채로 세상을 살아가게 해주는 하나의 지표이다. 이것은 현상의 세계에서 당신의 안전을 보장해주는 것과는 다르다. 헬렌 켈라가 “안전이라는 것은 대개의 경우 미신이다. 현실적으로 그런 것은 존재하지 않는다.‘라고 말한 것이 바로 이런 의미이다.

52.

天下有始(천하유시) : 세상 만사에는 시작이 있는데
以爲天下母(이위천하모) : 그것은 세상의 어머니이다
旣得其母(기득기모) : 어머니를 알면
以知其子(이지기자) : 그 자식을 알 수 있고
旣知其子(기지기자) : 그 자식을 알고
復守其母(복수기모) : 그 어머니를 받들면
沒身不殆(몰신불태) : 몸이 다하는 날까지 위태로울 것이 없다
塞其兌(새기태) : 입을 다물어라
閉其門(폐기문) : 문을 꽉 닫으라
終身不勤(종신불근) : 평생토록 애쓰는 일이 없을 것이다
開其兌(개기태) : 입을 열어라
濟其事(제기사) : 일을 벌려 놓아라
終身不救(종신불구) : 평생토록 헤어날 길이 없을 것이다
見小曰明(견소왈명) : 작은 것을 보는 것이 밝음이다
守柔曰强(수유왈강) : 부드러움을 받드는 것이 강함이다
用其光(용기광) : 빛을 쓰라
復歸其明(복귀기명) : 그러나 밝음으로 돌아가라
無遺身殃(무유신앙) : 몸을 망치는 일이 없을 것이다
是爲習常(시위습상) : 이것이 영원을 배우는 것이다

52장 어머니에게 되돌아가는 삶

우리의 삶이 시간과 공간 안에서 순차적으로 겪는 경험 이상임을 깨달으라고 한다. 태어나서 성장의 단계를 거쳐서 죽음에 이를 것이고, 맞은편에서 기다리고 있던 신비와 마주치게 될 것이다. 노자는 우리에게 이 별의 생명이 태어난 그곳으로 되돌아가는 여행이라는 걸 알려주려 한다. 또한 우리가 육체적인 죽음을 맞이하게 전에 이 신비로운 경험을 할 수 있는 능력을 갖고 있음을 깨달으라고 한다. 노자는 모든 만물 하나하나에 깃든 이 신비를 “어머니”라고 부르고 이는 태어나고 죽는 것들 너머에 존재하는 무언가를 상정한다고 말한다.

“하늘 아래 모든 것은 공통된 시작이 있는데 그 시작이 바로 세상의 어머니이다.” 이 생각이 당신 존재 안으로 스며들게 하고, ‘아무것도 없음’에서 태어난 존재에 대해 경외심을 가져라. 보이지 않는 근원이 만물과 마찬가지로 당신도 낳았음을 기억하라. 마치 전선을 타고 흐르는 전류처럼 그 신비로운 ‘아무것도 없음’은 당신을 포함한 모든 생명을 타고 흐르며 그들을 지탱한다. 그것은 보이지도 않고 소리 나 냄새도 없기 때문에 당신의 감각적 자아는 감지하기 어려운 한결같은 기운이다.

나이 영원한 어머니를 알아가는 것이 중요한 일이다. 그러나 그것은 어렵지 않다. 존재함을 믿고 조용히 대화를 나누면 된다. 일단 그 존재를 알고 공경하겠다고 마음먹으면 자신을 포함한 어머니의 자식들을 바라보는 방식이 달라질 것이다. 만물은 그 어머니의 소산으로 바라보면 겉으로 드러난 덧없는 모습 너머로 도가 펼쳐지는 세상을 경험할 것이다. 이것이 바로 노자가 자식인 만물을 어머니와 별개로 생각할 것이 아니라 어머니 그 자체로 보아야 한다고 말한 의미이다. 그러므로 모든 창조물이 어머니에서 비롯된 것으로 보고 “다시 돌아가 어머니를 받들어야 한다.”

어떻게 하면 어머니에게로 돌아가는 여행을 할 수 있을까? 노자는 세속적인 행위들이 연혼을 갉아먹지 못하도록 입을 틀어막고 귀를 덮으라고 충고한다. 달리 말하면 그 어머니를 닮은 내면의 부분과 더불어 시간을 보내고 주변에서 도를 발견함으로써 밝음을 추구하라는 것이다. 경직된 생각을 버리고 자신을 강하게 하는 유연함을 길러라. 노자는 이것을 “영원한 배움”이라고 말하면서 장을 마무리한다. 아주 작은 존재에서 그 우주를 보라. 그것이 당신 심장을 뛰게 하는 것이고 빛이다. 직접 그 작음 안으로 들어가 밝음을 발견하라. 그러면 유연한 관점으로 세상을 바라보는 능력을 키우게 될 것이다.

입을 열면 영혼이 도망칠 것이고

입을 다물면 영혼과 하나가 될 것이다.

입은 영혼을 지키는 문이다. 대화를 나눌 때 그 문을 닫아야 한다는 것을 자각하라. 영혼이 당신 내면에 안전하게 숨도록 하라. 귀도 마찬가지이다. 온갖 풍문과 가치 없는 대화로부터 귀를 막아라. 적게 말하고 많이 들어라. 함부로 충고하지 말고 쓸데없이 참견하지 말며, 험담하는데 끼어들지 마라. 언제 말하고 언제 들어야 할지를 의식적으로 조절하면서 당신의 강함을 길러라. 다른 사람의 일에 끼어들고 싶을 때는 어머니의 음성은 침묵이다. 그렇게 하라. 그러면 자유 속에서 어머니를 받들고 있다는 것을 느끼게 될 것이다.

가장 작은 신비를 깨달으면 가장 큰 신비가 밝혀진다.

​

작은 것에 주의를 기울임으로써 밝음을 향한 희망을 키우게 된다. 한없이 작게 보이는 삶의 신비를 통해 모든 것에 감사하는 마음이 만들어 내는 지혜의 빛을 경험하게 된다. 당신과 당신을 낳은 영원한 어머니, 그리고 다른 모두는 하나이다. 작은 것을 이해하면 밝음을 얻는데, 이는 당신이 곧 살아 있는 동안 경험해야 할 되돌아가는 여행과 같다. 도처에서 당신을 낳아준 영혼을 발견하면 세상은 전혀 다르게 보이기 시작한다. 그 무엇도 더 이상 평범하거나 열등하거나 혹은 불필요하게 보이지 않는다.

53.

使我介然有知(사아개연유지) : 내개 겨자씨만한 앎이 있다면
行於大道(행어대도) : 대도의 길을 걸으며
唯施是畏(유시시외) : 이에서 벋어날까 두려워하리라
大道甚夷(대도심이) : 대도의 길이 그지없이 평탄하다
而民好徑(이민호경) : 사람들 곁길만 좋아한다
朝甚除(조심제) : 조정은 화려하나
田甚蕪(전심무) : 밭에는 잡초가 무성하여
倉甚虛(창심허) : 곳간이 텅 비었습니다
服文綵(복문채) : 그런데도 한 쪽에서는 비단옷 걸쳐입고
帶利劍(대리검) : 날카로운 칼을 차고
厭飮食(염음식) : 음식에 물릴 지경이 되고
財貨有餘(재화유여) : 계산은 쓰고도 남으니
是謂道?(시위도과) : 이것이 도둑 아니고 무엇인가
非道也哉(비도야재) : 정말로 도가 아니다

53장 부끄러움을 아는 삶

완벽한 존경의 마음으로 세상을 바라볼 수 있다고 상상해 보라. 눈길이 가는 곳마다. 대도를 발견할 것이고, 그 모두를 자신처럼 여기게 될 것이다. 그런 관점에서 볼 때 이전에 존재했거나 앞으로 존재할 사람들은 당신 근원이 낳은 당신의 일부이다. 동물과 식물, 땅과 바다가 서로 연결되어 있다. 이렇게 생각을 바꾸면 세상은 극적으로 달라진다. 결정적 다수의 사람들이 이 같은 관점을 갖는다면, 지구 전체를 자신의 일부로 보듯 개개인의 몸인 생명체들을 똑같이 존중하게 될 것이다.

기술문명이 아무리 발달하였지만 2500년 전에 쓴 이 글은 지금도 고스란히 들어맞는다. 안타깝게도 지금 우리는 도의 길에서 한참 벗어나 있다. 우리는 통일된 하나 됨이 아닌 분열을 향하고 있다. 이는 도가 아니다. 소수의 권력을 가진 사람들이 부와 화려함을 누리며 사는 반면 이 땅의 많은 사람들은 배고픔을 경험한다. 수백만 사람들이 빈곤에 시달리는 동안에도 살상 무기를 만드는 위한 자금은 쌓여간다. 많은 사람들이 가족을 먹여 살리기 위해 동분서주하는 순간에도 지도자라는 사람들의 주머니는 넘쳐흐른다. 우리는 에두르는 길을 택하고 그 선택의 결과 매일 너무나 큰 고통을 경험하고 있다.

누군가가 배고픔에 허덕이고 빈곤에 시달린다면 이를 당신 자신의 일이라고 생각하는 세계관을 품어라. 다른 사람 속에 있는 자신을 발견하라. 그러면 남들과는 다른 유일한 존재라는 사실과 믿음을 대신할 연민의 사랑, 그리고 기꺼이 행하는 마음을 발견할 것이다. 노자는 그가 살았던 고대 중국의 냉혹하고 냉담한 환경을 비통하게 생각했던 것 같다. 그래서 분열된 에고의 관점을 버리라고 한다. 도를 따라서 부끄러움을 아는 삶을 살면 세상이 어떻게 도와 조화를 이루게 되는지에 주목하라고 한다. 그러면 이 세상의 불균형을 바라보는 방식을 달리하게 될 것이다.

궁전은 저리도 훌륭한데

농토는 어찌 이리도 황폐한가?

지주는 날카로운 검을 차고

자수 놓은 천으로 치장할 때

소작농의 곳간은 텅 비었구나.

그들은 더 가질수록 더 움켜진다.

배고프지 않고 목마르지 않은

그런 사람이 어디 있으랴마는

그들은 배가 터지도록 먹고 또 마신다.

연민을 개인의 철학적 토대로 삼아라.

재산을 쌓아온 것에 대해 죄책감을 느끼거나, 굶주리는 사람들의 어려운 처지를 슬퍼한다고 해서 달라지는 것은 아무것도 없다. 그러나 연민을 철학적 토대로 삼으면 그때는 상황이 달라진다. 이것은 변화를 이루어내는 결정적 다수가 되기 위한 가장 중요한 방법 중 하나다. 그러한 무리가 커질수록 어진 마음과 행동들이 우리가 살고 있는 이별을 새롭게 조율할 것이다. 같은 생각을 가진 지도자들이 나타나고, 부조화와 부조리는 사라질 것이다. 마더 데레사는 세상을 바라보는 한 사람의 방식이 어떻게 세상을 변화시킬 수 있는지를 훌륭하게 보여준다. “나는 사람을 만날 때마다 그의 더 비참한 가면 가운데 하나에서 예수님의 얼굴을 본다.”

54.

善建者不拔(선건자불발) : 도에 굳건히 선 사람은 뽑히지 않고
善抱者不脫(선포자불탈) : 도를 확실히 품은 사람은 떨어져 나가지 않는다
子孫以祭祀不輟(자손이제사불철) : 그 자손은 대대로 제사를 그치지 않을 것이다
修之於身(수지어신) : 도를 자신에게 실천하면
其德乃眞(기덕내진) : 그 덕이 참될 것이고
修之於家(수지어가) : 가정에서 실천하면
其德乃餘(기덕내여) : 그 덕이 넉넉하게 될 것이고
修之於鄕(수지어향) : 마을에서 실천하면
其德乃長(기덕내장) : 그 덕이 자라날 것이고
修之於國(수지어국) : 나라에서 실천하면
其德乃豊(기덕내풍) : 그 덕이 풍성해질 것이고
修之於天下(수지어천하) : 세상에서 실천하면
其德乃普(기덕내보) : 그 덕이 두루 퍼질 것이다
故以身觀身(고이신관신) : 그러므로 자신으로 자신을 보고
以家觀家(이가관가) : 가정으로 가정을 보고
以鄕觀鄕(이향관향) : 마을로 마을을 보고
以國觀國(이국관국) : 나라로 나라를 보고
以天下觀天下(이천하관천하) : 세상으로 세상을 보시오
吾何以知天下然哉(오하이지천하연재) : 내가 세상이 이러함을 어떻게 알 수 있겠는가
以此(이차) : 이를 통해서이다

54장 변화를 만들어 내는 삶

이 장은 세상을 변화시키기 위해 당신이 할 일이 무엇인지 찾아보라고 한다. 당신이 전 우주에 무한한 영향을 끼칠 수 있다는 깨달음을 품고 살면 도가 사방으로 퍼져나갈 것이다. 당신은 마치 방을 비추는 빛과 같아서 모든 사람들이 그 빛을 보고 영향을 받을 것이다. 자기 안에 있는 도의 본성을 눈치 채지 못한 사람들은 그 차이를 알아차릴 것이고 삶을 소중이 여기지 못했던 사람들은 그 빛에 매료되어 변화하기 시작할 것이다.

그러므로 당신의 삶을 도의 일부라고 생각하라. 그리고 세상 속으로 균형을 불어넣어라. 54장에서 노자는 우리에게 자신의 신성을 발견하고 그것을 누리라고 한다. 도가 모든 숨결과 생각에 생명을 불어넣는 곳, 바로 당신의 내면에 자리한 그 침묵의 공간 속에서부터 삶은 변화하기 시작한다.

변화를 만들어내기 위해 집중할 분야를 선택하라.

당신이 세상에 영향을 미친다는 사실에 대해 의심을 품지 마라. 세상을 위한 비전을 세우고 그 비전에 온전히 기여할 수 있다는 확신을 가져라. 증오도, 경멸도, 폭력도 없는 세상을 그려보라. 자연이 존중되고 보살핌 받는 세상 말이다. 문화인류학자 마가렛 미드는 이 개념을 다음과 같이 표현했다. “사려 깊고 헌신적인 소수의 사람들이 세상을 변화시킬 수 있다는 사실을 의심하지 마라. 진정으로 그렇게 할 수 잇는 사람은 그들뿐이다.”

당신의 삶이 얼마나 소중한지를 깨달아라.

​

나비가 그 날개를 펄럭이면 거기서 나온 에너지가 수천 킬로미터에 영향을 미친다고들 말한다. 마찬가지로 당신이 생각하고 행하는 모든 것은 바깥으로 뻗어나가고 증식된다. 당신이 선택한 변화가 파괴가 아닌 온전함을 향한 것임을 명심하고 살라. 분명 어질지 못한 하나의 행동은 우리가 살고 있는 온 우주에 영향을 미칠 에너지를 가지고 있다. 그리고 다른 사람을 향한 침묵 속 축복이나 사랑의 마음은 우주 전체에 걸쳐 울림을 준다. 당신이 모든 생명에게 얼마나 중요한 존재를 깨달아라. 

55.

含德之厚(함덕지후) : 덕을 두터이 지닌 사람은
比於赤子(비어적자) : 갓난아이와 같다
蜂?蛇不?(봉채사불석) : 독이 있는 벌레나 뱀이 쏘지도 못하고
猛獸不據(맹수불거) : 사나운 짐승이 덤벼들지도 못하고
攫鳥不搏(확조불박) : 무서운 날짐승이 후려치지도 못한다
骨弱筋柔而握固(골약근유이악고) : 그 뼈도 약하고 그 힘줄도 부드러우나 그 잡는 힘은 단단하다
未知牝牡之合而全作(미지빈모지합이전작) : 아직 남녀의 교합을 알지 못하나
精之至也(정지지야) : 음경도 일어서고 정기도 지극하다
終日號而不?(종일호이불사) : 하루 종일 울어도 목이 쉬지 않는다
和之至也(화지지야) : 이것이 완전히 조화이다
知和曰常(지화왈상) : 조화를 아는 것이 영원이다
知常曰明(지상왈명) : 영원을 아는 것이 밝음이다
益生曰祥(익생왈상) : 수명을 더하려 하는 것은 불길한 일이요
心使氣曰强(심사기왈강) : 마음으로 기를 부리려 하는 것은 강포이다
物壯則老(물장즉로) : 무엇이나 기운이 지나치면 쇠하게 마련
謂之不道(위지불도) : 도가 아닌 까닭이다
不道早已(불도조이) : 도가 아닌 것은 얼마 가지 않아 끝장이 난다

55장 내려놓는 삶

​

모든 혜택을 다 받은 것처럼 보이는 사람을 본 적은 없을 것이다. 그들에게는 생명을 빼앗을 만큼 위험한 공격도 통하지 않을 것처럼 보인다. 예를 들어 치명적인 독감이 유행하는 동안 그 사람들 틈바구니에 있어도 아프지 않은 사람을 알고 있는가? 많은 사람들이 다친 사고 현장을 조그만 상처 없이 벗어난 사람은 어떤가? 이렇게 운 좋은 소수의 사람들은 “독이 없는 벌래” “사나운 맹수”라고 표현한 것들로부터 자신을 보호하는 수호천사가 있는 것처럼 보인다.

그러나 노자는 이러한 사람들이 그저 도와 조화를 이루고 있을 뿐이라는 사실을 알고 있다. 어떤 사람들에게는 삶에서 적절한 시기에 적절한 사람들이 나타나는 듯 보이고, 어떤 이들은 돈이 필요할 때 그 돈을 만드는 능력을 가진 것처럼 보인다. 노자는 에고가 자리 잡지 않은 갓난아기들에게 기대를 걸어야 한다고 말한다. 아기들은 불가사의하다고 생각될 만큼의 능력을 가지고 있다. 큰 소리로 울어대도 결코 목이 쉬지를 않는다. 높은 데서 떨어져도 크게 다치지 않는다. 이것이 노자의 조화이다.

“행운”은 우연히 오지 않는다. 내려놓는 삶을 선택한다면 행운은 살아가는 내내 당신의 것이 될 것이다. 자신의 삶을 통제하겠다는 욕심을 버리는 순간, 도의 힘을 끌어당기게 된다. 그러므로 생각을 바꾸라. 당신 삶이 얼마나 행운 가득한 모습으로 변하는지 바라보라. 면역체계를 강화하여 질병을 견뎌낼 수 있는 “행운”을 얻기 위해 도의 조화 속으로 내려놓아라. 그리고 존재하라. 보호받기 위해 내려놓는다는 것은 모순적으로 들린다. 내려놓는 삶은 걱정, 긴장, 공포를 말한다.

위험해 보이는 일에 직면해서도 평안과 행복의 느낌을 끌어올릴 수만 있다면 근원과 조화를 이루게 되고 강압에 따라 행동하던 패턴에서 벗어날 수 있다. 여기서 노자는 말한다. “억지로 된 것들은 잠시 자라는 듯하나 이내 시든다.”

56.

知者不言(지자불언) : 아는 사람은 말하지 않고
言者不知(언자불지) : 말하는 사람은 알지 못한다
塞其兌(새기태) : 입을 다물고
閉其門(폐기문) : 문을 꽉 닫는다
挫其銳(좌기예) : 날카로운 것을 무디게 하고
解其分(해기분) : 얽힌 것을 풀어주고
和其光(화기광) : 빛을 부드럽게 하고
同其塵(동기진) : 티끌과 하나가 된다
是謂玄同(시위현동) : 이것이 <신비스런 하나됨>이다
故不可得而親(고불가득이친) : 그러므로 도를 터득한 사람은 가까이할 수만도 없고
不可得而疏(불가득이소) : 멀리할 수만도 없다
不可得而利(불가득이리) : 이롭게 할 수도 없고
不可得而害(불가득이해) : 해롭게 할 수도 없다
不可得而貴(불가득이귀) : 귀하게 할 수도 없고
不可得而賤(불가득이천) : 천하게 할 수도 없다
故爲天下貴(고위천하귀) : 그러기에 세상이 이를 귀하게 여긴다

56장 말없는 앎을 따르는 삶

어쩌면 이 장이 [도덕경] 전체를 통틀어 대중에 널리 알려진 장인지 모른다. 특히 “아는 사람은 말하지 않고 말하는 사람은 알지 못한다.”라는 구절은 너무 유명하다. 그럼에도 이 말의 근본 메시지를 이해하는 사람은 많지 않으며 이를 실천하는 더욱더 찾아보기 힘들다. 노자는 내면의 깊은 곳에서 나오는 말 없는 앎의 모습으로 살아가라고 한다. 이 장을 통해 그동안 지혜롭거나 박식하다고 생각했던 사람에 대한 생각을 바꾸고 싶어질 수도 있다.

좋은 언변을 가진 연설가는 자신의 주장에 자신감이 넘치고, 이를 힘 있게 전달하고자 한다. 이들은 능력 있는 사람으로서 존중받는다. 그러나 진실은 이와 정반대라고 노자는 말한다. 말하는 사람은 말 없는 삶으로 살지 않고, 따라서 그들은 알지 못한다는 것이다. 이것을 깨달으면 이전과는 다른 몇 가지를 발견하게 된다. 첫째는 똑똑한 척 말하고 설득하려는 사람들은 항상 일종의 집착에 얽매여 있음을 알게 된다. 여기서 집착이란 하나의 이론, 정의, 승리에 대한 것일 수도 있고 자기 이익과 관련 있을 수도 있다. 더 많이 말할수록 더욱 그런 집착들에 좌우되는 것처럼 보인다.

두 번째 발견은 당신 내면에서 벌어진다. 남을 설득하고 설득시키려는 성향과 욕구를 알아채기 시작한다. 그러고 나면 노자가 말한 “태초의 하나 됨” 혹은 “신비한 포옹” 속에서 자신을 발견하고, 다른 사람의 말에 귀를 더 기울여 듣게 된다. 박식하고 우월하고자 하는 욕심이 아무런 소용이 없음을 이해한다. 인정받고 애쓰는 일에 흥미를 잃어버린다. 말 없는 앎을 통해 당신의 존재는 다른 빛을 향하게 된다. 당신은 덜 날카롭게 되고, 안정되며, 부드럽고, 진중한 느낌을 갖게 된다.

총명하고 지혜롭다는 것에 대해 새롭게 이해함으로써 당신은 모순적인 아이러니와 마주치게 된다. 노자는 도에 따라 사는 성인은 “사람들의 관심 저 너머에 있지만 그들 가슴속 가장 소중한 부분을 얻는다."라고 말한다. 다른 사람들로부터 인정받으려고 애쓰지 않을수록 더 인정받게 됨을 깨닫게 된다. 그런 사람들은 명에나 불명예에 대해 신경을 쓰지 않기에 칭찬을 구하거나 피하지 않는다. 고요한 지혜로 인해 다소 냉담한 듯 보이지만 결국에는 모든 사람의 존경을 받는다.

모든 통로를 막아라!

다른 사람의 환심을 사고 싶어 하는 당신 자신에 대해 솔직해져라. 당신은 누구에게 무엇도 증명할 필요가 없으며 계속해서 떠들어봐야 결코 성공할 수 없을 것이다. “말하는 사람은 알지 못한다."라는 사실을 기억하라. 입을 다물어라. 침묵은 깨달음의 증거다. 다른 사람을 이해시키기 위해 말하는 것은 들으려는 사람의 필요보다 자신의 욕심이 앞서는 것이다. 그러므로 사람을 설득하려 애쓰지 말고 조용히 있어라. 그저 깊은 만족을 주는 내면의 깨달음을 즐겨라.

이 장의 네 가지 지침을 기억하라.

[날카로움을 무디게 하라]

당신의 판단이 다른 누군가를 공격하기 전에 먼저 자신에게 귀를 기울여라. 더 좋은 방법은 우선 그냥 듣는 것이다. 그러고 나서 애정이 담긴 연민의 마음을 자기 자신과 상대에게 건네라.

[얽힌 것을 풀라]

당신을 세속적인 규칙에 붙들어 매는 것들로부터 벗어나라. 이익을 자랑하고 승리를 증명하는데 몰두하는 삶과 연결된 매듭을 풀어라. ‘신비한 포옹“ 속에서 고요히 도를 바라보아라.

[빛을 부드럽게 하라]

옳고자 하는 당신 욕심이 분명해지는 순간에 주목하라. 그리고 정직된 태도 대신 당신 존재가 가지고 있는 부드러운 모습을 찾고 그 방향으로 변화하라. 외부에서 벌어지는 사건을 불쾌한 눈으로 노려보고 싶은 충동이 느껴진다면 이응 당신 자신이 내면의 말 없는 앎과 멀어지고 있다는 경고이다.

[티끌을 가라앉혀라]

소동을 벌이지 마라. 다른 사람들의 행동방식에 분노가 터져 나오려는 순간, 그러한 자신의 성향을 자각하라. 화가 나서 탁자를 두드리며 소리치고 있다면 멈춰 서 자신의 모습을 바라보라. 마치 커다란 바다의 파도와도 같은 당신의 감정이 광대하고 차분하며 모든 것을 알고 있는 근원으로 돌아가는 모습을 지켜보라. 

57.

以正治國(이정치국) : 나라를 다스릴 때에는 올바름이 필요한다
以奇用兵(이기용병) : 전쟁에 임할 때는 임기응변이 있어야 한다
以無事取天下(이무사취천하) : 그러나 세상을 얻기 위해서는 <함이 없음>을 실천하라
吾何以知其然哉(오하이지기연재) : 이렇게 해야 할 까닭을 내가 어떻게 알까
以此(이차) : 다음과 같은 사실 때문이다
天下多忌諱(천하다기휘) : 세상에 금하고 가리는 것이 많을수록
而民彌貧(이민미빈) : 사람이 더욱 가난해지고
民多利器(민다리기) : 사람 사이에 날카로운 무기가 많을수록
國家滋昏(국가자혼) : 나라가 더욱 혼미해지고
人多伎巧(인다기교) : 사람 사이에 잔꾀가 많을수록
奇物滋起(기물자기) : 괴상한 물건이 더욱 많아지고
法令滋彰(법령자창) : 법이나 명령이 요란할수록
盜賊多有(도적다유) : 도둑이 더욱 많아진다
故聖人云(고성인운) : 그러므로 성인이 말씀하셨습니다
我無爲而民自化(아무위이민자화) : <내가 억지로 일을 하지 않으므로 백성이 절로 바뀌고
我好靜而民自正(아호정이민자정) : 내가 고요를 좋아하지 않으므로 백성이 저절로 바르게 되고
我無事而民自富(아무사이민자부) : 내가 일을 꾸미지 않으므로 백성이 저절로 부하게 되고
我無欲而民自樸(아무욕이민자박) : 내가 욕심을 내지 않으므로 백성이 저절로 통나무가 된다.>

57장 권위주의를 버린 삶

이 장과 앞으로 이어질 몇 개의 장을 통해 노자는 2500년 전의 통치자들에게 높은 수준의 리더십을 보여야 할 이유와 방법에 대해 조언한다. 57장의 기본 메시지는 간섭하지 말고 내버려 두라는 것이다. 그렇다고 해서 갓난 아이를 찻길로 기어가도록 내버려 두거나 수영장 옆에서 혼자 놀게 하라는 것이 아니다. 자신이나 다른 사람을 해칠 수 있는 누군가를 감독해야 하는 경우에는 분명 상식적인 판단을 해야 한다.

노자가 여기서 말하고자 하는 것은 내버려 두는 것이 가장 높은 수준의 리더십이라는 점이다. 그는 과다한 제약과 금기를 가진 사회일수록 “사람들은 더욱 가난해진다.”라고 말한다. 이는 엄격한 규율이 지배하는 가정에서도 마찬가지이다. 권위적인 체제일수록 더 많은 무법자가 모습을 드러낸다. 반면에 아이들은 규칙이나 제제가 없는 상태에서 자신들의 호기심을 탐구하도록 격려 받을 때 자신감을 얻는다.

당신이 규율을 바라보는 방식을 달리하면 가족 구성원들은 각자 자신뿐만 아니라 모두를 위한 최선의 결정을 내리게 될 것이다. 예를 들어 십대 자녀들에게 적용하던 엄격한 귀가 시간을 없애고, 그들에게 언제 올 것인가를 알아서 정하게 한다. 그리고 평소보다 늦을 경우 연락하도록 부탁하면 어떤 일이 벌어질까? 오히려 강요하지 않았기 때문에 엄격한 귀가 시간이 있을 때보다 더 일찍 집에 들어오게 될지도 모른다.

가족들에게 강요하던 제약들을 살펴보라. 바람직한 부모는 아이들이 부모에게 기대는 것을 바라지 않는다. 그들은 아이들이 누군가에게 기댈 필요가 없도록 교육한다. 당신은 자녀들이 책임감 있고, 건강하고, 성공하고, 거기에 더해 정직하기를 바랄 것이다. 감시하고 간섭해서가 아니라 그들 내면에 있는 본성에 따라 그렇게 되기를 바란다. 그러므로 모법을 보여야 한다. 스스로 알아서 하면 크게 성공할 수 있다는 것을 보여주라. 무엇을 결정할 때마다 지침서보다는 자신들의 고귀한 본성을 믿고 따르도록 하라.

자신을 내버려 두는 기술을 연마하라.

자신을 더 자연스럽게, 덜 통제 받도록 놓아두라. 아무런 계획 없이 짧은 여행을 떠나라. 본능적으로 끌리는 곳으로 가라. 당신이 가진 권위적인 부분에게 잠시 휴식 시간을 갖자고 말하라. “나는 나 자신으로 돌아가는 데 아무런 거리낌도 없다. 어느 누구의 규칙에 따라 살 필요도 없으며, 나의 행동을 가로막던 규칙들도 더 이상 필요하지 않다.”라고 스스로에게 다짐함으로써 자신과 세상에 이전과는 다른 새로운 면을 보여주라.

다른 사람을 내버려 두는 기술도 연마하라.

자녀나 다른 누군가를 향해 “안 된다."라고 말하며 규칙을 들먹이려는 자신을 붙잡아라. 그리고 아무 말도 하지 않고 그냥 지켜보기만 했을 때 생길 수 있는 결과를 생각해 보라. 지도자로서 자신의 역할을 바꾸면, 사람들이 직분을 수행하는데 규칙이 필요하지 않다는 걸 발견하게 될 것이다. 사람들은 자기가 무엇을 하고 싶은지, 무엇이 그들을 가로막고 있는지, 자신들의 꿈을 어떻게 실현할 수 있는지에 대한 감각을 지니고 있다. 도의 방식대로 존재하라. 다른 사람을 내버려 두라. 권위적이지 않은 당신의 리더십이 다른 사람들에게 각자 자신을 찾아가도록 영감을 불어넣고 있음을 즐겨라.   

58.

其政悶悶(기정민민) : 정치가 맹맹하면
其民淳淳(기민순순) : 백성이 순박해지고
其政察察(기정찰찰) : 정치가 똑똑하면
其民缺缺(기민결결) : 백성이 못되게 된다
禍兮福之所倚(화혜복지소의) : 화라고 생각되는 데서 복이 나오고
福兮禍之所伏(복혜화지소복) : 복이라고 생각되는 데 화가 숨어 있다
孰知其極(숙지기극) : 누가 그 끝을 알 수 있겠는가
其無正(기무정) : 절대적으로 옳은 것은 없다
正復爲奇(정복위기) : 올바름이 변하여 이상스런 것이 되고
善復爲妖(선복위요) : 선한 것이 변하여 사악한 것이 된다
人之迷(인지미) : 사람이 미혹되어도
其日固久(기일고구) : 실로 한참이다
是以聖人方而不割(시이성인방이불할) : 그러므로 성인은 모가 있으나 다치게 하지는 않고
廉而不?(렴이불귀) : 예리하나 잘라 내지는 않고
直而不肆(직이불사) : 곧으나 너무 뻗지는 않고
光而不燿(광이불요) : 빛나나 눈부시게 하지는 않는다

58장 행운과 불운에 흔들리지 않는 삶

 만물의 세상은 ‘변화의 세상이다.’ 우리는 끊임없이 변화하는 삶 속에서 모든 것이 안정되고 예측 가능하기를 바라면서 세상을 본다. 그러나 세상은 한결같이 움직인다. 아인슈타인이 말했던 것처럼 “움직이지 않으면 아무것도 일어나지 않는다.” 58장은 세상을 보는 다른 방법, 사실상 행운과 불운에 흔들리지 않는 삶을 살 수 있는 방법이 있음을 강조한다. 이 장은 물질세계에서 끊임없이 움직이는 에너지 흐름에만 집중하지 말고 결코 변하지 않는 도에 초점을 두라고 안내한다.

 대부분 사람들처럼 당신 또한 변하지 않고, 안정적이고 믿을 수 있고, 예측 가능한 환경을 원할 것이다. 그러나 현실은 지금까지의 모든 경험들을 통해 그와 정반대인 예측 불가능한 상황을 고려해야 한다고 분명하게 요구한다. 결국 당신을 둘러싸고 있는 것은 질서 정연한 것과는 상당한 거리가 있다. 산이 높으면 계곡이 깊다. 화창한 날에는 폭풍이 숨어 있고, 폭풍이 끝나면 가뭄이 기다리고 있다. 오르내리며 예기치 못하게 벌어지는 사건들이 자연계에는 그저 일상적인 일일뿐이다.

 삶의 꼭대기와 바닥에 대한 당신의 관점을 바꿔라. 그 경험들 안에 숨어 있는 것을 발견하라. 행운과 불운이 아닌 온전한 전부를 보라. 서로 반대되는 것들이 혼란을 일으키는 것이 아닌, 하나 됨의 일부로 보라. 도의 세상에는 행운이나 불운이 따로 존재하지 않는다. 그것은 둘로 나뉠 수가 없다. 당신이 불운이라고 부르는 것은 다음 차례를 기다리고 있는 행운이라는 나머지 반쪽을 포함하고 있다.

행운이나 불운이 아니라 온전함을 보라

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 당신이 생각하는 행운의 한복판에 삶이 있다면 그 삶이 언제라도 변할 수 있음을 깨달아라. 부유함은 그 속에 빈곤함을 감추고 있고 인기 있는 사람은 어느 순간 잊혀진다. 불운도 똑같은 일이 벌어진다. 삶은 행운이나 불운에 흔들리지 않는 능력을 키울 수 있는 완벽한 기회의 장이다. 당신에게 온전함을 바라볼 수 있는 기회가 주어진다. 젊음을 행운, 노년을 불운이라 보는 대신 지나온 세월의 온전함으로 받아들여라. 삶은 죽음을 품고 있다. 그러므로 의지를 스스로에게 강요하지 않음으로써 자신의 마음을 이해하고 도와 조화를 이루도록 행동하라.

불운의 상황이 버거워서 거리를 둘 수 없다면

거기에 기대어 있는 행운을 보라.

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 지금 절망의 골짜기를 지나면서 버티기 힘들 정도로 낙담하고 있을 수도 있다. 그것이 삶의 전 부인 듯한 생각이 들기도 한다. 상황을 더 큰 그림의 일부로 볼 수 없다면, 가장 어두운 밤을 따라 아침이 오는 것과 같이 행운은 불운에 기대어 있다는 사실을 명심하라. 온전함을 배경으로 밤이 지나면 낮이 찾아온다는 경험에 의지하라. 당신이 골짜기 바닥에 이르렀다면 이제 갈 수 있는 방향은 오로지 위쪽뿐이다. 모든 일들은 분명 나아질 것이고, 당신의 운도 틀림없이 바뀔 것이며, 결핍은 풍요로움으로 변할 것이다. 모든 절망의 순간 속에는 행운이 숨어 있고, 당신은 거기에 흔들리지 않고 사는 법을 배우고 있다.  

59.

治人事天莫若嗇(치인사천막약색) : 사람을 지도하고 하늘을 섬기는 일에 검약하는 일보다 좋은 것은 없다
夫唯嗇(부유색) : 검약하는 일은
是以早服(시이조복) : 일찌감치 도를 따르는 일이다
早服(조복) : 일찌감치 도를 따른다는 것은
謂之重積德(위지중적덕) : 덕을 많이 쌓은 일이다
重積德(중적덕) : 덕을 많이 쌓으면
則無不克(즉무불극) : 이겨 내지 못할 것이 없다
無不克(무불극) : 이겨 내지 못할 것이 없으면
則莫知其極(즉막지기극) : 그 능력의 끝을 알 수 없다
莫知其極(막지기극) : 그 능력의 끝을 알 수 없을 정도가 되면
可以有國(가이유국) : 나라를 맡을 만하다
有國之母(유국지모) : 나라의 어머니를 모시면
可以長久(가이장구) : 영원할 것이다
是謂深根固?(시위심근고저) : 이것이 바로 깊은 뿌리, 튼튼한 바탕으로서
長生久視之道(장생구시지도) : 영원한 삶, 오래봄의 길이다

59장 절약과 절제의 삶

 이 장의 주요 메시지는 자제. 검소, 절제, 그리고 절약이다. 노자는 사람을 관리하거나 아이를 키우는 당신의 역할에 있어 이러한 덕목을 점검하라 한다. 방관자처럼 물러서서 아무것도 하지 않는 것이 아닌, 진정한 자기 관리를 실천하라고 조언한다. “덕을 많이 쌓으면 불가능이 없다.”없다."라는 말처럼 덕을 쌓는 리더십을 갖추면 한계가 사라진다.

  절약과 절제의 삶이란 당신의 너그러운 본성을 통해 세상과 조화를 이루는 것을 의미한다. 끊임없이 재촉하고 지시하고, 명령 내리고, 규칙을 정하고, 복종을 강요하기보다는 도에 따라 덕을 쌓는 지도자가 되는 것이 중요하다. 지금까지 해오던 이런 방식을 버리면 자연스레 덜 간섭하게 될 것이고, 스스로 본보기가 되어 다른 사람들로 하여금 올바른 선택을 하도록 도울 것이다. 이것이 도 중심의 리더십이다. 노자가 말하듯 “한계가 없으면 나라를 이끌 만하다.”

  규칙과 도덕, 공포에 지배되는 삶을 살아가는 사람은 그저 지시 받은 것만 할 수 있다. 그 이상은 아무것도 할 수 없다. 맹목적으로 복종하는 사람에게는 자기 방향성을 선택할 자유가 없다. 그러므로 남들에게 어떻게 행동해야 한다고 말하기 전에 자제, 검소, 절제, 그리고 절약을 실천하라. 순종만을 강요하는 가정에서 자란 아이들은 성인이 되었을 때 심한 편견을 갖는 경향이 있다. 무언가를 받아들일 때 충분히 따져 보기보다는 그들을 이끌어주는 위치의 누군가를 따라서 결정하도록 배웠기 때문이다. 그래서 우리는 자녀들에게 한층 높은 기준에 따라 스스로 결정을 내리도록 리더십을 발휘해야 하는 것이다.

  노자는 “불가능이 없으면 한계가 없다."라고 힘주어 말한다. 덕을 쌓고 이를 본받음으로써 한계 없는 삶을 실천하라. 그렇게 하면 당신은 어떻게 해서든 자신이 이끌어야 했던 사람들 안에서 “깊은 통찰력의 비밀”을 발견할 것이고, 그 사람들은 반대로 당신 안에서 그것을 보게 될 것이다.

할 수 있는 한 많은 덕을 쌓아라.

  당신이 살고 있는 사회에 관심을 갖고 주위를 둘러보라. 당신의 손길을 기다리는 곳이 많다는 것을 금세 알게 된다. 그러면 들어내지 않고 조용히 그들에게 다가가라. 그들을 도우면서 덕을 쌓아라. 덕을 쌓으면 사람은 항상 꼭대기에만 있는 것이 아니라는 사실을 알게 된다. 봉사는 단순히 다른 사람을 위해 도움을 주는 노력이 아니다. 자기 자신을 낮추는 고행의 시간이다. 그렇기 때문에 덕을 쌓은 사람은 고통과 시련이 오더라도 그 곳을 벗어났을 때 사실상 아무런 상처도 입지 않는다. 그 이유는 덕을 통해 외부 환경과는 무관한 통찰력을 쌓았기 때문이다.

에고를 다스리는 연습을 하라

 에고를 다스림으로써 이전과는 다르게 살라. 모아서 쌓아 두는 존재가 아닌 나눠주는 존재로 자신을 바라보고, 과시하며 소비하는 대신 필요한 것만 쓰며 살라. 당신의 삶이 에고의 요구보다는 도에 더 밀접하게 연결되어 있음을 깨닫기 시작할 것이다. 욕구를 다스려서 자신과 가족에게 꼭 필요한 것만 소비할 때 당신은 축적하지 않고 베풂으로써 덕을 쌓게 될 것이다. 노자는 이것을 “영원한 삶과 깊은 통찰력의 비밀”이라고 상기시킨다. 셰익스피어는 그의 희곡 [헨리 6세]에서 이를 다음과 같이 묘사했다.

나의 왕관은 머리 위가 아닌 마음속에 있다.

다이아몬드나 인도의 보석으로 치장된 것도 아니다.

눈에 보이지도 않는다.

나의 왕관은 ‘만족’이라 불린다.

그것은 왕들이 결코 경험하지 못하는 왕관이다.

60.

治大國若烹小鮮(치대국약팽소선) : 큰 나라를 다스리는 것은작은 생선을 조리하는 것과 같다
以道?天下(이도리천하) : 도로써 세상을 다스리면
其鬼不神(기귀불신) : 귀신도 힘을 쓰지 못하게 된다
非其鬼不神(비기귀불신) : 귀신이 힘이 없기 때문이 아니라
其神不傷人(기신불상인) : 힘이 있어도 사람을 해칠 수가 없는 것이다
非其神不傷人(비기신불상인) : 그 힘이 사람을 해칠 수 없다기보다는
聖人亦不傷人(성인역불상인) : 성인이 사람을 해치지 않는 것이다
夫兩不相傷(부량불상상) : 양쪽을 모두 해치지 않으니
故德交歸焉(고덕교귀언) : 그 덕이 서로에게 돌아간다

60장 악에 흔들리지 않는 삶

 이 장의 주제는 당신 개인 안에 존재하는 악을 새롭게 바라보라는 것이다. 도의 보호막 안에 머물면 악은 당신에게 아무런 영향을 끼칠 수 없다. 자기 자신과 타인을 향한 해로운 생각들을 거부하고 도에 따라 살면 사악하고 나쁜 기운들은 힘을 잃고 물러날 것이다. 도는 누군가를 파괴하거나 해하지 않는다. 오히려 모든 사람들에게 기운을 불어넣는다. 이 원칙을 벗어난 사람들은 상대방도 자신과 같은 방식으로 반응할 때만 겨우 성공할 수 있다. 이때 벌어지는 것이 바로 전쟁이며 가족과 공동체의 불화이다. 부정은 더 큰 부정을 초래하고, 집단에 큰 혼란이 가중되면서 지도자와 군주는 결국 몰락할 것이다.

  악을 새롭게 바라보라. 그리고 다짐하라. ‘나와 내 사랑하는 사람들이 어디를 가더라도 악의 존재는 우리에게 아무런 영향을 끼치지 않을 것이고, 끼칠 수도 없다.’ 그러면 당신 내면의 풍경은 즉시 달라지기 시작할 것이다. 폭력적인 생각이나 행동에 대한 소식을 들었을 때 이렇게 생각할 것이다. ‘나는 그렇지 않다. 나는 다른 사람에게 해를 끼치는 일 같은 것은 생각하지 않는다. 나는 빛과 사랑의 존재이며 나에게서 쏟아지는 생각들은 사랑이 깃든 도와 어우러진다.’ 달리 표현하자면 다른 사람 때문에 증오를 품고 복수의 계획을 세우지 않을 것이다. 도에 집중하면 부정적인 생각에 영향을 받지 않는다.

  부정적인 생각이 당신을 향하거든 마음속에 자리한 어짊과 사랑의 공간으로 물러서서 그 나쁜 기운을 피하라. 싸움을 거부하는 사람에게 시비를 거는 것은 불가능하다. 그러므로 싸움을 거부하는 것이 악에 대항하는 당신의 가장 강력한 무기이다. 해코지하려는 성난 사람들을 변화시키기 위해 그들의 고약한 사고 수준만큼 자신을 낮추지 말아야 한다. 마음의 중심을 잡고 있으면 이러한 감정의 폭발을 쉽게 피해갈 수 있다. 그런 해로운 생각과 행동이 당신에게 아무런 영향도 미칠 수 없다는 것을 깨닫고 그런 것들에 대해 무감각해져라. 노자는 많은 사람들이 경쟁과 복수 대신 협동과 사랑의 정신으로 산다면 상처는 주는 행위는 무력해 짐을 알고 있었다. 이러한 지혜를 받아들여라.

해로운 생각의 한복판에 있는 자신을 조절하여

부정적인 생각에 대한 면역력을 키워라.

  자신과 다른 사람에 대해 비판적인 생각이 떠오르는 순간을 잡아라. 자신이 존경받을 가치가 없다고 생각한다면 우울해진다. 그런 생각이 들면 자신에게 속삭여라. “나는 신의 사랑을 받고 있으며 또 충분히 그럴 가치가 있다. 그 사랑을 끌어당기는 매력이 내 안에 있다.” 도처에서 벌어지는 증오와 악에 대한 소식을 접할 때 북수를 떠올리지 마라. 그런 행위는 자신을 해치는 일이다. 그리고 정신적인 기운을 담아 생각하라. ‘나는 모두에게 사랑의 마음을 보낸다. 그리고 이 사랑이 그들로 하여금 증오의 어리석음을 깨닫도록 도와줄 것이다.’ 당신의 모든 생각에 주의를 기울이고, 필요하다면 그 흐름을 변화시켜라. 도의 이로움을 세상에 전하는 한 사람이 되라.

해로운 요구에 흔들리지 않겠다고 선언하라.

​ 당신을 감싸고 있는 보호막을 떠올려보라. 이 보호막은 세상에서 악이라고 인식되는 것들로부터 당신을 지킨다. 오직 도와 조화를 이루는 기운만이 이 막을 통과할 수 있다. 사랑, 어짊, 자비 등의 기운은 모두 받아들여진다. 그러나 해로운 무엇이 당신에게 다가오면 이 막에 의해 튕겨나갈 것이다. 이는 당신이 도 안에서 단단한 믿음을 갖게 되었음을 뜻한다. 내면의 이런 믿음이 있다면 악의 기운이 아무리 사납게 몰아친다 해도 당신에게 직접 영향을 미칠 수가 없을 것이다. 당신과 주변 사람들의 삶을 사랑으로 다스리고, 그 무엇에도 상처입지 않는 사람이 되라. 그렇게 선언하고 실천하라. 위험의 한복판을 자유롭게 걸어라. 이것은 안전 불감증이 아니라. 당신과 도가 하나라는 깨달음이다. 

61.

大國者下流(대국자하류) : 큰 나라는 강의 하류
天下之交(천하지교) : 온 세상이 모여드는 곳
天下之牝(천하지빈) : 그것은 세상의 여인
牝常以靜勝牡(빈상이정승모) : 여성은 언제나 그 고요함으로 남성을 이긴니다
以靜爲下(이정위하) : 고요히 스스로를 낮춥니다
故大國以下小國(고대국이하소국) : 그러므로 큰 나라는 작은 나라 아래로 스스로를 낮춤으로
則取小國(즉취소국) : 작은 나라를 얻고
小國以下大國(소국이하대국) : 작은 나라는 큰 나라를 향해 내려감으로
則取大國(즉취대국) : 큰 나라를 얻습니다
故或下以取(고혹하이취) : 그러므로 한 쪽은 스스로를 아래에 있음으로 남을 얻고
或下而取(혹하이취) : 다른 한 쪽은 스스로 내려감으로 남을 얻는다
大國不過欲兼畜人(대국불과욕겸축인) : 큰 나라가 오로지 바랄 것은 사람을 모아 보양하는 것
小國不過欲入事人(소국불과욕입사인) : 작은 나라가 오로지 바랄 것은 들어가 남을 섬기는 것
夫兩者各得其所欲(부량자각득기소욕) : 큰 나라 작은 나라가 자기들 바라는 바를 얻으려면
大者宜爲下(대자의위하) : 큰 나라가 먼저 스스로를 낮추어야 할 것이다

61장 낮은 곳에 머무르는 삶

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 우리는 삶의 모든 부분에서 정상을 차지해야 한다고 배웠다. 세상은 우리에게 ‘승자가 되라.’ ‘승자를 존경하라.’ ‘돋보이는 사람이 되라.’ ‘최고가 되라.’라고 말하는 것처럼 보인다. 우리는 보통 돈을 가장 많이 벌고, 가장 큰 권력을 가진 채 공포와 복종을 불러일으키는 사람들에게 경의를 표한다. 하지만 이렇게 잘난 체하며 사는 사람들이야말로 존경받을 가치가 전혀 없는 사람들이다. 이 장은 우리에게 승자에 대한 믿음들을 다시 평가해 보라고 요구한다.

  넓은 바다를 보라. 바다는 지구 상에서 가장 강력한 힘을 가졌다. 그 힘은 다른 물줄기보다 낮은 곳에 머물기 때문에 가능하다. 모든 강물들이 바다와 하나가 되고자 흘러든다. 그래서 바다는 온 세상이 모여든 저수지가 된다. 노자는 [도덕경]의 전체에 걸쳐 이것을 “위대한 어머니‘ 또는 ”세상의 여인“이라고 부른다. 여성적인 음의 에너지는 모든 것을 받아들인다. 고요히 그리고 조용히 머물러서 결국에는 정복하고 지배하려는 남성적 양의 기운을 압도한다.

  노자는 이 장에서 사람들을 이끌 때 낮은 곳에 머무름으로써 얻는 유익함에 대해 이야기한다. 그는 큰 나라든 작은 나라든 모두 넓은 바다와 같아질 수 있다고 주장한다. 노자는 전쟁이 벌어지고 있는 지역을 관찰한 결과, 그곳에 평화와 조화를 가져올 수 있는 유일한 방법은 도를 따르는 것임을 알게 되었다. 결국 정복해야 할 것은 타인이 아니라 자신의 에고임을 깨달은 것이다.

  노자는 이러한 깨달음을 국가와 정치 지도자들을 향해 말하고 있지만, 국가는 개인이 모여서 이루어진 것이다. 이 위대한 성인이 전하는 지혜를 실천하는 개인이 많아지면 변화를 만들어낼 수 있는 결정적 다수가 될 것이다. 우리는 그 가운데 하나가 되어야 한다. 우리 모두는 자기 자신과 상대방을 생각하는 방식에서 변화를 이루어내는 것이 얼마나 중요한지 깨달아야 한다. 이를 위해 180도 생각의 전환이 필요할지 모른다. 에고 중심의 사고를 줄인다면 세상은 노자의 이 메시지를 기꺼이 받아들일 것이다.

강함을 만드는 것이 무엇인지에 대해 생각해 보라.

 겸손함, 고요함, 그리고 낮은 자리에 머무는 태도에서 힘을 느낄 수 있는가? 무도의 세계에서 최고의 고수는 적은 힘으로 상대방의 공격을 역이용하는 것이다. 인류 역사의 폭력을 보라. 권좌에 눈이 멀었던 사람은 잔혹한 만행을 저지르지만 나중에 똑같은 일을 당하게 된다. 이것은 개인 삶도 마찬가지이다.

눈에 띄지 않고 고요히 머물면 결국에는 다른 사람들이 당신에게로 흘러와서 우정과 신뢰로 어우러질 것이다. 이 여성적인 음의 존재 방식 안에 머물면 당신은 강한 기운을 내뿜어 사람들을 끌어들일 것이다. 그중에는 변화에 반감을 가졌던 사람들도 있을 것이다. 자신을 넓은 바다라 생각하고 다른 사람들이 당신에게 다가오도록 낮은 곳에 머물라. 머물기로 한 그 자리가 어디든 간에 그 자리는 큰 자리가 될 것이다.

폭력적인 방법을 쓰지 않고도 인류에게

커다란 영향을 미친 사람들을 본받아라.

 고요함과 음의 기운으로 낮은 곳에 머무는 삶을 산 본보기는 도처에 있다. 예수, 부처, 무함마드, 조로아스터, 성 프란체스코, 간디, 테레사 수녀 등은 우리에게 훌륭한 모델이 되고 있다. 그들은 권력과는 정반대의 방법을 통해 인류 역사의 행로를 바꾸어 놓았으며 세월이 지나도 모든 사람들의 존경을 받고 있다. 당신도 이들과 같은 지도자가 될 수 있다. 저 낮고 변함없는 바다처럼 자신의 내면에 집중함으로써 가능하다. 당신을 누르고, 당신 위에 서고자 발부 둥치는 사람들도 결국에는 고요함과 겸손에 무너지고 당신에게로 흘러 들어온다.

62.

道者萬物之奧(도자만물지오) : 도는 모두의 아늑한 곳
善人之寶(선인지보) : 선한 사람에게 보배요
不善人之所保(불선인지소보) : 선하지 않은 사람에게도 은신처이다
美言可以市(미언가이시) : 아름다운 말은 널리 팔리고
尊行可以加人(존행가이가인) : 존경스런 행위는 남에게 뭔가를 더해 줄 수도 있다
人之不善(인지불선) : 사람 사이의 선하지 않다고 하는 것도
何棄之有(하기지유) : 어찌 버릴 것이 있겠는가
故立天下(고립천하) : 그러므로 천자를 옹립하고
置三公(치삼공) : 삼공을 임명할 때
雖有拱壁以先駟馬(수유공벽이선사마) : 네 필 말이 끄는 수레를 앞세우고 아름드리 옥을 바치나
不如坐進此道(불여좌진차도) : 오히려 무릎을 끊고 이 도를 바치는 것이 더 좋다
古之所以貴此道者何(고지소이귀차도자하) : 옛사람이 이 도를 귀하게 여긴 까닭이 무엇인가
不曰以求得(불왈이구득) : 도로써 구하면 얻고
有罪以免邪(유죄이면사) : 죄가 있어도 면할 수 있다고 하지 않는가
故爲天下貴(고위천하귀) : 그러므로 세상이 이를 귀하게 여기는 것이다

62장 「道」라는 보물창고 안의 삶

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당신에게 열려있는 보물창고의 문을 열어라.

 언제나 열려 있는 「道」, 그 신성한 공간으로 들어가라. 또한 자신을 도의 신성한 창조물로 바라보라. 지금껏 부정적으로 생각해 왔던 것이라도, 보배로 가득한 도 공간 안에서는 결코 부정할 수 없음을 이해하라. 내부의 신성한 온기에 몸을 맡길 수 있는 편안한 집을 떠올려보라. 모든 불안과 공포를 뒤로한 채 그 문으로 들어가는 당신의 모습을 상상하라. 마음속에 그림을 그리는 명상 기술을 이용해서 이 집을 언제든 원할 때마다 자유롭게 들어갈 수 있는 피난처로 삼아라. 그것은 신성함 그 자체이며, 언제라도 당신의 성소가 되어줄 것이다.

악의 있고 비난받을 만한 것들을 보았을 때

용서하고 비난하지 않는 연습을 하라.

 악한 행동과 그 일을 저지른 사람을 분리함으로서 악하게 보이는 사람들을 대하는 노자의 조언을 받아들여라. 그들은 에고가 삶을 지배한다고 믿고 있을 뿐, 그들도 역시 도의 신성한 피조물임을 기억하라. 비열함, 중독증, 해로운 행위 등에 대한 생각을 지워 버려라. 그들의 잘못된 행동에서 벗어나 그냥 거기에 존재하도록 내버려두라. 그들 안에서 도가 펼쳐지는 것을 보라. 일시적으로 자극받았을 뿐인 순수한 아이들의 이미지로 마음속에 그려라. 가슴으로 악한 행동을 용서하고, 사랑의 마음을 담아 눈앞에 서 있는 그 아이들을 끌어안는 노력을 하라.

  노자는 자기 자신도 유사한 방식으로 다루어야 한다고 말한다. 자신의 행동 중에서 마음에 들지 않은 부분을 모두 던져버려라. 고통이 느껴지더라도 그대로 놓아두고, 자신을 용서하라. 자신을 포옹하는 모습을 떠올려보라. 자신이 밝게 빛나는 존재임을 알아차려라. 도에 어울리는 행동으로 자신을 끌어 올리고, 자신뿐만 아니라 다른 모든 사람에게도 어진 마음을 베풀어라. 이것이 이 장의 가르침을 당신 삶에 적용하는 방법이며 진정으로 모든 악을 치료하는 길이다.

63.

爲無爲(위무위) : 억지로 함이 없는 함을 실천하고
事無事(사무사) : 일함이 없는 일을 실행하고
味無味(미무미) : 맛없는 맛을 맛보십시오
大小多少(대소다소) : 큰 것을 작은 것으로 여기고 많은 것을 적은 것으로 생각하라
報怨以德(보원이덕) : 원한을 덕으로 갚으시오
圖難於其易(도난어기이) : 어려운 일을 하려면 그것이 쉬울 때 해야하고
爲大於其細(위대어기세) : 큰 일을 하려면 그것이 작을 때 해야 한다
天下難事(천하난사) : 세상세서 제일 어려운 일도
必作於易(필작어이) : 반드시 쉬운 일에서 시작되고
天下大事(천하대사) : 세상에서 제일 큰 일도
必作於細(필작어세) : 반드시 작은 일에서 시작되기 때문이다
是以聖人終不爲大(시이성인종불위대) : 그러므로 성인은 끝에 가서 큰 일을 하지 않는다
故能成其大(고능성기대) : 그래서 큰 일을 이루는 것이다
夫輕諾必寡信(부경낙필과신) : 무릇 가볍게 수락하는 사람은 반드시 믿음성이 없는 법이고
多易必多難(다이필다난) : 너무 쉽다고 생각하는 사람은 반드시 어려운 일을 맞게 마련이다
是以聖人猶難之(시이성인유난지) : 그러므로 성인이라도 일을 어려운 것으로 여기는 것이다
故終無難矣(고종무난의) : 그러기 때문에 끝에 가서 어려운 일이 없게 되는 것이다

63장 어려움 없는 삶

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64.

其安易持(기안이지) : 안정된 상태에 있을 때 유지하기 쉽고
其未兆易謀(기미조이모) : 아직 기미가 나타나기 전에 도모하기 쉽고
其脆易泮(기취이반) : 취약할 때 부서지기 쉽고
其微易散(기미이산) : 미세할 때 흩어지기 쉽다
爲之於未有(위지어미유) : 아직 일이 생기기 전에 처리하고
治之於未亂(치지어미란) : 혼란해지기 전에 다스려야 한다
合抱之木(합포지목) : 아름드리 나무도
生於毫末(생어호말) : 털끝 같은 싹에서 나오고
九層之臺(구층지대) : 구층 누대도
起於累土(기어루토) : 한 줌 흙이 쌓여 올라가고
千里之行(천리지행) : 천릿길도
始於足下(시어족하) : 발 밑에서 시작된다
爲者敗之(위자패지) : 억지로 하는 자 실패하게 마련이고
執者失之(집자실지) : 집착하는 자 잃을 수 밖에 없다
是以聖人無爲故無敗(시이성인무위고무패) : 따라서 성인은 하지 않음으로 실패하는 일이 없고
無執故無失(무집고무실) : 집착하지 않음으로 잃는 일이 없다
民之從事(민지종사) : 사람이 일을 하면
常於幾成而敗之(상어기성이패지) : 언제나 거의 성공할 즈음에 실패하고 만다
愼終如始(신종여시) : 시작할 때처럼 마지막에도 신중하면
則無敗事(즉무패사) : 실패하는 일이 없을 것이다
是以聖人欲不欲(시이성인욕불욕) : 그러므로 성인은 욕심을 없애려는 욕심만이 있고
不貴難得之貨(불귀난득지화) : 귀하다고 하는 것을 귀히 여기지 않고
學不學(학불학) : 배우지 않음을 배우고
復衆人之所過(복중인지소과) : 많은 사람이 지나쳐 버리는 것으로 돌아갑니다
以輔萬物之自然(이보만물지자연) : 온갖 것의 본래적인 자연스러움을 도와 줄 뿐
而不敢爲(이불감위) : 억지로 하는 일을 하지 않는다

64장 지금 여기에 존재하는 삶

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65.

古之善爲道者(고지선위도자) : 옛날 도를 잘 실천하던 사람은
非以明民(비이명민) : 사람을 총명하게 하려 하지 않고
將以愚之(장이우지) : 오히려 어리석게 만들었다
民之難治(민지난치) : 사람을 다스리기가 어려운 것은
以其智多(이기지다) : 아는 것이 많기 때문이다
故以智治國(고이지치국) : 그러므로 아는 것으로 나라를 다스리는 것은
國之賊(국지적) : 나라에 해가 되고
不以智治國(불이지치국) : 앎이 없이 다스리는 것이
國之福(국지복) : 나라에 복이 된다
知此兩者亦稽式(지차량자역계식) : 이 두 가지를 깨닫은 것이 하늘의 법도를 깨닫는 것이다
常知稽式(상지계식) : 언제나 하늘의 법도를 깨닫고 있음을
是謂玄德(시위현덕) : 그윽한 덕이라 한다
玄德深矣(현덕심의) : 그윽한 덕은 너무나도 깊고
遠矣(원의) : 멀어서
與物反矣(여물반의) : 사물의 이치에 반하는 것 같지만
然後乃至大順(연후내지대순) : 결국 도에 크게 따름이다

65장 우직한 삶

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  지금 당신이 나라를 다스리거나 또는 공동체를 이끄는 중요한 위치에 있다면, 이 장을 가슴속에 담으라고 권하고 싶다. 그런 위치에 있지 않다면, 당신 개인의 삶에서 이 장을 들여다보기 바란다. 모든 삶 속에는 다른 사람을 이끄는 일이 포함되어 있다. 다른 사람을 감독하고 지도하는 것은, 사람들에게 어떤 규칙을 강요하거나 자신의 지성과 능력으로 그들에게 강한 인상을 심어주는 것을 의미하지 않는다.

  진정으로 힘 있는 사람은 교활하지 않고, “나서서 빛나지” 않으며 “총명함으로 다스리거나” 공포를 심어주지도 않는다. 노자의 말처럼 “모른다는 것을 알고 있을 때는 각자 자기들만의 길을 찾는다.” 달리 말하면 유능한 지도자는 사람들을 그들만의 본성으로 이끈다. 노자는 모르고 있음을 깨닫도록 돕는 것이야말로 당신의 임무라고 말한다. 그들 스스로 아는 것이 많다고 생각하면, 결코 자신들이 품고 있는 도의 본성으로 돌아갈 수 없다. 에고는 사람들로 하여금 자신의 본성을 알지 못하도록 방해할 뿐이다.

 우월함이나 지적인 재주를 자랑하지 않음으로써 이 장이 주는 가르침을 실천하라. 사람들에게 당신이 다른 사람을 위한 최선의 방법은 고사하고 스스로의 인생이 어떻게 흘러갈 것인지조차 전혀 모른다는 것을 밝힘으로써 도의 방식에 따라 사는 법을 보여주라. 당신도 그들의 도움이 필요하다는 사실을 알려라. 당신과 다른 사람들에게 벌어지는 일을 통제할 능력이 없음을 솔직하게 들어내 보여라. 겸허하고, 인생의 순한 속에서 평화롭게 살며, 우직하게 머무는 자연인의 모습을 그들에게 보여줘라.

 리더십을 이전과는 다른 관점에서 바라보면, 에고를 단념하는 사람만 이 도의 기운과 하나 을 누리고 우직한 지도자가 될 수 있음을 알게 된다. 지도자에게 주어진 유일한 임무는 자신의 영향력이 미치는 영역 안에서 모든 이들로 하여금 자신들이 ‘모른다’는 사실을 깨닫도록 도와주는 것이다. 이 놀라운 모순을 전하면서 노자가 심술궂게 미소 짓고 있는 듯하다. 이 새로운 사고와 존재 방식을 통해 당신이 이끌어야 하는 사람들과 어우러져라.

‘모른다.’고 당당하게 말하라.

  ‘모른다.’는 말은 강함을 상징한다. 그 안에는 약함의 흔적이 없다. 그러므로 거리낌 없이 “모른다.‘고 말하라. 다른 사람들에게도 그렇게 말하라. 그러면 도가 그들의 고귀한 자아를 인도할 것이다. 자연은 억지로 강요하지 않음으로써 소리 없이 보이지 않게 항상 그 자리에 존재한다. 당신도 가능한 다른 사람에게 당신 자신과 당신의 생각을 강요하지 마라. 다만 어리거나 미숙한 사람들에 대해서는 현명한 대비책이 필요할 것이다. 우리는 물론이고 어느 누구도 우리 자신과 다른 사람들에게 가장 이상적인 것이 무엇인지 모른다. 소리 없는 운명은 항상 작용하고 있으며, 우리의 개인적인 의견과는 관계없이 모든 삶에는 불행과 행운이 함께 찾아든다.

단순하게, 단순하게 사는 연습을 하라.

  당신이 이끌어야 하는 사람들에게 그러한 모델이 되라. 다양한 각도에서 상황을 따지면서 눈에 보이는 분명한 해답을 찾으려고 애쓰지 말고, 처음의 직관을 믿어라. 가장 단순하고 의지의 여지가 적은 길을 택하라. 엉뚱한 곳에 힘 빼지 마라. 당신에게 주어진 많은 선택 사항들을 곰곰이 살피다 보면 문제 스스로가 쓸데없는 자잘한 부분들을 알아서 정리하고 쓰레기통에 던져 버린다. “단순하게 살라.” 이것은 비효율적인 관료주의의 진창에 빠져 헤매는 국가의 지도자들뿐만 아니라 당신에게도 도움이 될 만한 훌륭한 조언이다.

66.
江海所以能爲百谷王者(강해소이능위백곡왕자) : 강과 바다가 모든 골짜기의 왕이 될 수 있는 까닭은
以其善下之(이기선하지) : 스스로 낮추기를 잘했기 때문이다
故能爲百谷王(고능위백곡왕) : 그래서 모든 골짜기의 왕이 되는 것이다
是以欲上民(시이욕상민) : 백성 위에 있고자 하면
必以言下之(필이언하지) : 말을 스스로를 낮추어야 하고
欲先民(욕선민) : 백성 앞에 서고자 하면
必以身後之(필이신후지) : 스스로 몸을 뒤에 두어야 한다
是以聖人處上而民不重(시이성인처상이민불중) : 그러므로 성인은 위에 있어도 백성이 그 무서움을 느끼지 못하고
處前而民不害(처전이민불해) : 앞에 있어도 백성이 그를 해롭게 여기지 않는다
是以天下樂推而不厭(시이천하락추이불염) : 그래서 세상 모든 사람이 그를 즐거이 받들고
以其不爭(이기불쟁) : 싫어하지 않는다
故天下莫能與之爭(고천하막능여지쟁) : 겨루지 않기에 세상이 그와 더불어 겨루지 못한다

66장 바다를 닮은 삶

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67.

天下皆謂我道大(천하개위아도대) : 세상 모든 사람 이르기를 나의 도는 크지만
似不肖(사불초) : 똑똑하지 못한 듯하다고 한다
夫唯大(부유대) : 크기 때문에
故似不肖(고사불초) : 똑똑하지 못한 듯한 것이다
若肖久矣(약초구의) : 만약 똑똑했다면 오래전에
其細也夫(기세야부) : 작게 되고 말았을 것이다
我有三寶(아유삼보) : 내게 세 가지 보물이 있어
持而保之(지이보지) : 이를 지니고 보존한다
一曰慈(일왈자) : 첫째는 <자애>
二曰儉(이왈검) : 둘째는 <검약>
三曰不敢爲天下先(삼왈불감위천하선) : 셋째는 <세상에 앞서려 하지 않음>이다
慈故能勇(자고능용) : 자애 때문에 용감해지고
儉故能廣(검고능광) : 검약 때문에 널리 베풀 수 있고
不敢爲天下先(불감위천하선) : 세상에 앞서려 하지 않음 때문에
故能成器長(고능성기장) : 큰 그릇들의 으뜸이 될 수 있다
今舍慈且勇(금사자차용) : 이제 자애를 버린 채 용감하기만 하고
舍儉且廣(사검차광) : 검약을 버린 채 베풀기만 하고
舍後且先(사후차선) : 뒤에 서는 태도를 버린 채 앞서기만 한다면
死矣(사의) : 이는 사람을 죽이는 일이다
夫慈以戰則勝(부자이전즉승) : 자애로 싸우면 이기고
以守則固(이수즉고) : 자애로 방어하면 튼튼하다
天將救之(천장구지) : 하늘도 사람들을 구하고자 하면
以慈衛之(이자위지) : 자애로 그들을 호위한다

67장 세 가지 보물이 이끄는 삶

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68.

善爲士者不武(선위사자불무) : 훌륭한 무사는 무용을 보이지 않는다
善戰者不怒(선전자불노) : 훌륭한 무사는 성내지 않는다
善勝敵者不與(선승적자불여) : 훌륭한 승리자는 대적하지 않는다
善用人者爲之下(선용인자위지하) : 훌륭한 고용인은 스스로를 낮춘니다
是謂不爭之德(시위불쟁지덕) : 이를 일러 <겨루지 않음의 덕>이라 한다
是謂用人之力(시위용인지력) : 이를 일러 <사람 씀의 힘>이라 한다
是謂配天古之極(시위배천고지극) : 이를 일러 <하늘과 짝함>이라 하는데 예부터 내려오는 지극한 원리이다

68장 서로 돕는 삶

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69.

用兵有言(용병유언) : 전쟁에 대해서 다음과 같은 말이 있다
吾不敢爲主而爲客(오불감위주이위객) : 내 편에서 주인 노릇하는 것이 아니라 손님 노릇하고
不敢進寸而退尺(불감진촌이퇴척) : 한 치 전진하려 하지 말고 오히려 한 자 정도 물러서라는 것이다
是謂行無行(시위행무행) : 이를 일러 나아감이 없이 나아감
攘無臂(양무비) : 팔이 없어 소매를 걷음
?無敵(잉무적) : 적이 없이 쳐부숨
執無兵(집무병) : 무기 없이 무기잡음이라 한다
禍莫大於輕敵(화막대어경적) : 모든 화 중에 적을 가볍게 여기는 것보다 더 큰 것은 없다
輕敵幾喪吾寶(경적기상오보) : 적을 가볍게 여기다가는 내 편의 보물을 거의 다 잃고 만다
故抗兵相加(고항병상가) : 그러므로 군사를 일으켜 서로 맞서 싸울 때에는
哀者勝矣(애자승의) : 슬퍼하는 쪽에서 이기는 법이다

69장 적이 없는 삶

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70.

吾言甚易知(오언심이지) : 내 말은 알기도 그지없이 쉽고
甚易行(심이행) : 실행하기도 그지없이 쉬운데
天下莫能知(천하막능지) : 세상 사람들 도무지 알지도 못하고
莫能行(막능행) : 실행하지도 못한다
言有宗(언유종) : 말에는 종지가 있고
事有君(사유군) : 사물에는 중심이 있다
夫唯無知(부유무지) : 사람들 이를 알지 못하기에
是以不我知(시이불아지) : 나는 알지 못한다
知我者希(지아자희) : 나를 아는 사람 드물고
則我者貴(즉아자귀) : 나를 따르는 사람 귀하다
是以聖人被褐懷玉(시이성인피갈회옥) : 이래서 성인은 굵은 칡베옷을 입지만 가슴에는 구슬을 품고 있다

70장 신의 존재를 깨닫는 삶

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71.

知不知上(지불지상) : 알지 못하는 것을 아는 것이 가장 훌륭하다
不知知病(불지지병) : 알지 못하면서도 안다고하는 것은 병이다
夫唯病病(부유병병) : 병을 병으로 알 때만
是以不病(시이불병) : 병이 되지 않는다
聖人不病(성인불병) : 성인은 병이 없다
以其病病(이기병병) : 병을 병으로 알기 때문에
是以不病(시이불병) : 그래서 병이 없다

71장 병들지 않는 삶

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72.

民不畏威, 則大威至. : 성인은 병됨이 없다. 그것은 병을 병으로 알기 때문이다. 그러므로 병되지 않는 것이다.
無押其所居, 無厭其所生, 夫唯不厭, 是以不厭. : 백성들이 두려워하지 않으면 곧 큰 두려움이 닥쳐올 것이다. 사람은 자기에게 주어진 환경과 삶에 자연스럽게 순응하여 편안하게 여길 줄 알아야 한다. 부자연하게 욕망을 추구하는 것 같은 행동은 두려워해야 할 일이다.
是以聖人自知不自見, 自愛不自貴. : 자기의 환경을 좁다고 생각하지 말며 자기의 삶을 싫어하지 말라. 오직 자기에게 주어진 환경이 어떤 것이든 간에 자연스럽게 순응하고 싫어하지 말아야 그 삶이 싫어지지 않을 것이다.
故去彼取此. : 그런 까닭에 성인은 스스로 아는 것으로 자족(自足)할 뿐 그것을 나타내어서 스스로 과대(誇大)하게 보이려고 하지 않으며, 성인은 사랑하지만 스스로 존귀하게 되기 위하여 부자연하게 욕구하지 않는다.

72장 경외하고 수용하는 삶